LA CAFETERA ITALIANA (2)

LORENZO: Lo que yo digo es que, si nuestra única base son los científicos individuales, cada uno con sus preferencias, ¿cómo identificar algo así como los valores presentes en la ciencia? ¿No será todo una cuestión de tus gustos frente a los míos?

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VIOLETA: No, no, no. Tenéis una idea demasiado simplificada de lo que significa el individualismo. Efectivamente: no hay nada “por encima” de las opiniones y los criterios de los individuos. Efectivamente: estas opiniones y estos criterios pueden ser muy distintos de unos científicos a otros, e incluso para el caso de un único científico en dos momentos diferentes... o en el mismo momento, si me apuras. Efectivamente: los criterios que a veces se utilicen para justificar un cierto resultado pueden no tener que ver con su “validez epistémica”. Y efectivamente: todo es cuestión de “gustos personales”. Pero la gracia está en mostrar que, pese a todo ello, la actividad de los científicos puede conducir a un resultado progresivo según los criterios de muchos individuos, incluyéndonos a nosotros. Lo que debemos plantearnos para que esto no suene a paradójico es muy sencillo: tomemos a unas personas cualesquiera (por ejemplo, a vosotros dos), y hagámosles reflexionar y discutir sobre cómo les gustaría que estuviera organizada la investigación científica de tal modo que fuera lo más productiva posible según sus propias preferencias. No necesitamos “valores” que estén por encima de los “gustos” personales; simplemente dejemos que los ciudadanos tomen una decisión colectiva en la que cada uno aporte su propio criterio..

FAUSTINO: ¡Pero todo esto es terriblemente naïf, querida! ¿De dónde vas a sacar a unos “ciudadanos cualesquiera” que empiecen a discutir, de la noche a la mañana, las formas óptimas de organización de la ciencia? No existe “el ciudadano cualquiera”.

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VIOLETA: En este caso, apelo a tus propios criterios. Si consigo convencerte a ti de que la ciencia está bastante bien organizada desde tu punto de vista, me sobra lo que piensen los demás.
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LORENZO: Eso es un argumento ad hominem. Por cierto, buenísimo el café..

FAUSTINO: Gracias, por todo. En fin, si queréis discutimos más tarde cómo me gustaría que estuviese organizada la ciencia. Lo que quiero que me respondas ahora es cómo puede tener la ciencia un elevado valor según los criterios epistémicos de los científicos, si éstos toman sus decisiones siempre en función de su interés personal.
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VIOLETA: Esta pregunta, como la de Lorenzo sobre los “gustos” y los “valores”, muestra de nuevo que no entendéis algunos aspectos básicos de la perspectiva individualista. Los científicos individuales tienen preferencias, cada uno las suyas, y estas preferencias no debemos tomarlas más que como una expresión de las decisiones que cada individuo tomaría si se enfrentase a la necesidad de elegir entre cada posible conjunto de opciones. ¿Por qué va a ser el deseo de “encontrar la verdad” menos “personal”, o menos “importante”, que el deseo de obtener un buen puesto de trabajo? ¿Por qué va a ser un deseo compartido con muchos otros individuos más “valioso” que un deseo idiosincrático? Las preferencias de cada uno son las que son, y lo único de lo que nos podemos servir para criticarlas no es con alguna escala de valores “social”, “menos subjetiva”, sino sencillamente con nuestras propias preferencias. Ahora bien, la hipótesis que he lanzado esta mañana era la siguiente: hay efectivamente algo que nos permite diferenciar, dentro del conjunto de las preferencias de los individuos, aquellas que nuestro lenguaje habitual identifica como “valores”, y esta diferencia se refiere al contexto institucional en el que son normalmente aplicadas.
“La idea es que, en determinadas circunstancias, los individuos deben tomar decisiones colectivas, es decir, deben llevar a cabo alguna acción de manera conjunta (por ejemplo, construir una carretera por cierto sitio, en vez de por otro, o aceptar una determinada hipótesis como solución de un problema científico, en vez de otra). Qué decisión se tomará en esas circunstancias puede determinarse por algún procedimiento puramente autoritario, o bien mediante algún tipo de deliberación colectiva. En este último caso, la deliberación consistirá en que cada individuo aportará razones con las que intentará convencer a los demás de que cuál es la mejor alternativa. La cuestión importante es: ¿por qué los individuos aceptan ciertos tipos de razones, y no otros? ¿Y por qué se considera que utilizar determinados tipos de argumentos es “hacer trampas”? Al fin y al cabo, esto también es algo que se puede discutir y decidir colectivamente: someterse a razones de cierta clase, y no a las demás. Según mi propuesta, llamamos “valores” a aquellas preferencias que un individuo puede tener en cuenta cuando lo que debe juzgar o elegir no es qué decisión tomar él o ella individualmente, sino qué criterios, razones o procedimientos deben considerarse válidos en una deliberación pública sobre una decisión colectiva. Para las preferencias que no sean “valores” en este sentido, podemos reservar el calificativo de “meros gustos”.

Como veis, no es que los valores sean preferencias “más sublimes” que las demás; lo que sucede es que, puesto que generalmente los criterios así elegidos estarán en vigor durante un tiempo indefinido, los individuos no pueden estar seguros de qué efectos tendrán tales criterios sobre muchas de las variables que forman parte de sus preferencias generales (están sometidos, por así decir, al “velo de la ignorancia”, aunque reconozco que el velo está a menudo demasiado sobado y raído); por lo tanto, tenderán a elegir criterios que les pueden beneficiar en una amplia variedad de circunstancias posibles, y por lo tanto, serán criterios que tenderán a beneficiar también a la mayoría de los demás individuos. Es por esto que los valores son preferencias particularmente “imparciales”.
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LORENZO: ¿Y no podrías ponernos un ejemplo?
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VIOLETA: Muy bien. Imaginad a un científico que ha encontrado ciertos datos empíricos cuyo grado de discrepancia con las predicciones de su propia teoría es bastante mayor que lo que en su disciplina suele admitirse para definir lo que es una “evidencia positiva”. A él le interesaría, por tanto, que se adoptase un criterio colectivo mucho más laxo sobre esta definición. ¿Qué es lo que le impide hablar con sus colegas y decirles, “ya sé que en este tipo de experimentos normalmente tomamos como buena evidencia los datos que discrepan de nuestras predicciones menos de un 10 %, pero a vosotros qué más os da considerar que una discrepancia del 40 % ha de tomarse como evidencia positiva, en vez de como evidencia negativa”? Al fin y al cabo, cada uno de los demás puede encontrarse a veces en situaciones en las que le interesaría cambiar el criterio en ese sentido. Mi respuesta es que ningún científico estará seguro de que, en general, ese cambio vaya a ser beneficioso para él.

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(Continuará)

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La cafetera italiana (1).

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La cafetera italiana (3).

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