| Segundo centenario: por qué es tan importante Darwin |
| Richard Dawkins · · · · · |
| 15/02/09 |
Charles Darwin tuvo una idea grandiosa, posiblemente la más potente de todos los tiempos. Y como todas las grandes ideas es seductoramente simple. Tan asombrosamente simple, tan deslumbrantemente obvia, que aun si otros que le precedieron merodearon en su torno, ninguno dio en buscarla en el lugar adecuado. Darwin tuvo muchas otras ideas (por ejemplo, su ingeniosa y en gran parte correcta teoría de la formación de los arrecifes de coral), pero es su gran idea de la selección natural, publicada en Sobre el origen de las especies, la que dio a la biología su principio-guía, una ley rectora que contribuye a dar sentido a todo lo demás. Entender su fría y maravillosa lógica es imprescindible. El poder explicativo de la selección natural no se limita solamente a la vida sobre este planeta; es la única teoría propuesta hasta la fecha que podría, incluso en principio, explicar la vida sobre cualquier planeta. Si hubiera vida en cualquier otra parte del universo –y mi apuesta provisional es que la hay—, es casi seguro que la base de su existencia vendría dada por alguna versión de la evolución por selección natural. La teoría de Darwin funcionaría igualmente bien por extraña, alienígena y estrambótica que la vida extraterrestre pudiera ser, y mi conjetura a día de hoy es que puede llegar a ser más estrafalaria de lo que podemos llegar a imaginar. La razón explicativa Pero ¿qué hace de la selección natural una fuerza tan especial? Una idea potente consigue explicar mucho partiendo de pocos supuestos. Ofrece muchas explicaciones "de peso" gastando poco en supuestos o postulados. Te da un montón de dividendos cognitivos por unidad explicativa. Su razón explicativa –es decir, lo que explica, dividido por lo que necesita suponer para explicarlo—, es grande. Si algún lector sabe de una idea que disponga de una razón explicativa mayor que la de Darwin, que nos lo haga saber. La gran idea de Darwin explica toda la vida y sus consecuencias, y esto incluye a cualquier cosa que posea un mínimo grado de complejidad. Este es el numerador del quebrado, y es enorme. Sin embargo, el denominador de la razón explicativa es espectacularmente pequeño y simple: selección natural, la supervivencia no azarosa de los genes en acervos genéticos (para decirlo en términos neodarwinianos, más que en los del propio Darwin). Se puede condensar la grandiosa idea de Darwin en un sencillo aserto (formulable también en términos actuales, que no son exactamente los de Darwin): "con tiempo suficiente, la supervivencia no azarosa de las entidades hereditarias (que producen copias ocasionalmente defectuosas) generará complejidad, diversidad, belleza y una ilusión de diseño tan convincente, que resultará casi imposible de distinguir de un diseño inteligente intencionado". He puesto entre paréntesis "que producen copias ocasionalmente defectuosas" porque los errores son inevitables en cualquier proceso de copia. No precisamos, pues, incluir las mutaciones entre nuestros supuestos. La "entrada" de mutantes le sale gratis a la teoría. La locución "con tiempo suficiente" tampoco representa el menor problema, salvo para una mente humana que ha de lidiar con la formidable magnitud del tiempo geológico. Un cierto tipo de mentes Es precisamente su capacidad para simular la ilusión de diseño lo que parece convertir a la gran idea de Darwin en una amenaza para cierto tipo de mentes. Y es esa misma capacidad la que presenta el mayor obstáculo para su comprensión. La gente es incrédula por la naturaleza ante la idea de que algo tan sencillo pueda explicar tanto. La idea que se le impone a cualquier observador ingenuo de la maravillosa complejidad de la vida es que tiene que haber sido diseñada de manera inteligente. Pero la idea de un diseño inteligente (DI) se halla en el extremo opuesto de lo que debe ser una teoría potente: su razón explicativa es patética. El numerador es el mismo que el de Darwin: todo lo que sabemos sobre la vida y su prodigiosa complejidad. Pero el denominador, lejos de la prístina y minimalista simplicidad de Darwin, es al menos tan grande como el propio numerador: una misteriosa e inexplicada inteligencia, lo suficientemente grande como para poder diseñar toda la complejidad que, de partida, se trataba de explicar. Puede que aquí radique la respuesta a un enigma que sigue importunando en la historia de las ideas. Luego de la brillante síntesis de la física a que procedió Newton, ¿por qué se tardó cerca de 200 años hasta la entrada en escena de un Darwin? Porque lo cierto es que el logro científico de Newton parece mucho más arduo. Tal vez la respuesta sea que la solución que acabó dando Darwin al misterio de la vida es aparentemente demasiado fácil. Otros reivindicaron la prioridad de la idea. Patrick Matthew, por ejemplo, en el apéndice a su obra On Naval Timber, según fue puntillosamente reconocido por el propio Darwin en ulteriores ediciones del Origen. Sin embargo, aunque Matthew comprendió el principio de la selección natural, no está nada claro que entendiera su fuerza modeladora de la vida. A diferencia de Darwin y de Alfred Russell Wallace, quien dio en la selección natural por su cuenta, lo que estimuló a Darwin a publicar su teoría, Matthew parece haber entendido la selección como una fuerza puramente negativa, eliminatoria, y no como la fuerza propulsora de toda vida. En realidad, la selección natural le resultaba algo tan obvio, que ni siquiera necesitaba ser descubierto. Versiones confusas Aunque es verdad que la teoría de Darwin admite aplicaciones mucho más allá de los confines de la evolución de la vida orgánica, quiero prevenir contra un tipo particular de "darwinismo universal", a saber: contra la acrítica inyección de alguna que otra confusa versión de la selección natural en cualquier ámbito concebible de las ciencias humanas, venga o no venga a cuento. No es imposible que las empresas "más aptas" sobrevivan en el mercado comercial, ni que las teorías "más aptas" sobrevivan en el mercado científico, pero deberíamos andarnos con mucha cautela antes de dejarnos llevar por este tipo de discursos. Y además, huelga decirlo, hubo el llamado "darwinismo social", que culminó en la obscenidad del hitlerismo. Menos nocivo, pero no menos infértil intelectualmente, es el modo tan laxo como acrítico con que algunos biólogos aficionados aplican inapropiadamente la selección a determinados niveles de la jerarquía de la vida. "Supervivencia de las especies más aptas, extinción de las especies peor adaptadas" suena, superficialmente, a selección natural, pero las apariencias engañan aquí de todo punto. Como el propio Darwin puso particular empeño en destacar, la selección natural versa sobre los diferenciales de supervivencia en el seno de las especies, no entre ellas. Termino con una reflexión sobre una parte más sutil del legado de Darwin. Darwin eleva nuestra consciencia al nivel de la vigorosa capacidad de la ciencia para explicar las cosas grades y complejas a partir de las pequeñas y simples. En biología, anduvimos a ciegas durante siglos, enterquecidos en pensar que la extravagante complejidad de la naturaleza precisa de una explicación extravagantemente complicada. Darwin triunfó de esa engañosa ilusión, y la deshizo. Quedan pendientes, en física y en cosmología, interrogantes de muy hondo calado que aguardan a su Darwin. ¿Por qué son como son las leyes de la física? ¿Y por qué hay leyes? ¿Por qué hay universo? También aquí es tentador el señuelo del "diseño". Pero contamos con el antecedente de la cautela metodológica de Darwin. Ya hemos pasado por esto. Gracias a Darwin, y por difícil que resulte, nos avilantamos a buscar auténticas explicaciones: explicaciones que expliquen más que sus supuestos de partida. |
16 de febrero de 2009
POR QUÉ ES TAN IMPORTANTE DARWIN (ARTÍCULO DE RICHARD DAWKINS)
30 de enero de 2009
¿MÁS ALLÁ DE DARWIN?
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Me permito señalar también al reciente artículo de una de las principales lamarckistas de la actualidad, Eva Jablonka, en la revista Seed, sobre "Extending Darwinism". El artículo, que he leido esta mañana, me ha llamado la antención porque utiliza una metáfora a la que, precisamente, le estaba dando vueltas yo anoche mientras releía (como homenaje personal a Darwin) el Origen de las Especies: podemos comparar la información genética del ADN con una partitura.
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La música real, como los seres vivos, no se reducen a la partitura: necesitan un intérprete. Las células vivas son el intérprete que "toca" la partitura, y la música que suena es resultado no sólo de lo que pone en el papel, sino de cómo la toca el intérprete. Pensaba yo esto a propósito de la cuestión de que los genes de los animales (p.ej., los de un ratón y un ser humano) son extraordinariamente parecidos: es como si la partitura de la Quinta de Beethoven y la de Fiebre del Sábado Noche fueran parecidas en un 95 %. ¿Todas las obvias diferencias entre ambas piezas musicales se deberían sólo a "la forma de interpretarlas"?
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La herencia por transmisión de ADN es como la copia de partituras generación tras generación, pero la música no sólo se "hereda" mediante la copia de las partituras, también mediante el aprendizaje que unos músicos llevan a cabo al escuchar a otros. La herencia lamarckiana consistiría en el paso de información "de músico a músico" (posiblemente, con intervención de partitura por medio), o sea, de ser vivo a ser vivo (incluyendo también de célula a célula dentro del mismo ser vivo, que al fin y al cabo es una colonia de células) mientras que el "dogma central" del neodarwinismo asegura que la herencia sólo pasa de una generación a la siguiente a través del ADN.
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[Personalmente pienso que, al ser tan complejo el proceso de desarrollo de un ser vivo, una diferencia muy pequeña en la información inicial puede producir diferencias enormes en el resultado, multiplicadas por las diferencias existentes en los citoplasmas o "intérpretes", con lo que el argumento de la semejanza de los genomas contra el "dogma" neodarwinista no tiene fuerza, en realidad].
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Jablonka sugiere que "puede haber mecanismos celulares que se activen durante periodos de estrés extremo, y que disparen ráfagas de variación heredable, genética y no-genética, induciendo así un rápido cambio evolutivo" (cursivas mías). No digo yo que no: es una cuestión empírica, que se debe resolver mediante experimentación y observación del mundo, no por razonamientos a priori. Pero se me hace muy cuesta arriba pensar qué quiere decir, en la práctica, eso del "estrés extremo", y lo de las "ráfagas de variación": ¿cómo sabe el citoplasma de una célula germinal cuál es la respuesta fenotípica adecuada al tipo de estrés experimentado por el organismo? Tal vez lo sepa, tal vez, pero habrá que buscar cuál es el flujo exacto de la información. ¿O Jablonka sólo está sugiriendo que "en situaciones de estrés" surgen ciegamente muchas más variedades, entre las que luego puede elegir la selección natural tirando de su guadaña? Eso sería darwinismo acelerado (de la misma forma que la reproducción sexual es un mecanismo para intensificar elsurgimiento de variedad, nada incompatible con la selección natural).
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En fin, lo bueno de estas ideas es que, verdaderas o falsas, sugieren nuevas vías de investigación empírica, y posiblemente nos lleven a nuevos descubrimientos, aunque no tengan nada que ver con el lamarckismo.
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Pero tendría gracia también que este "movimiento más allá de Darwin" fuese a terminar dándole la razón al propio Darwin, que no era, precisamente, un neodarwinista. Leo el último capítulo del Origen:
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Y como mis conclusiones han sido recientemente muy tergiversadas y se ha afirmado que atribuyo la modificación de las especies exclusivamente a la selección natural, se me permitirá hacer observar que en la primera edición de la obra y en las siguientes he puesto en lugar bienfinal de la Introducción- las siguientes palabras: "Estoy convencido de que la selección natural ha sido el modo principal, pero no el único, de modificación" (pg. 563 de la edición de Austral).
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Da casi la impresión de que, en vez de en la tercera o la cuarta edición, estas palabras las hubiera dicho Darwin saliendo de su tumba al leer algunas cosas escritas en este siglo.
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Otras entradas:
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¿Es Dawkins creacionista?
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El viejo y las Susanas
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Cómo tergiversar la historia de la ciencia
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¿Puede un darwinista ser del Atleti?
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29 de agosto de 2008
CÓMO TERGIVERSAR LA HISTORIA DE LA CIENCIA

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La tesis del artículo es que la ciencia "tradicional" se basa (y no sólo se basa, sino que está estructuralmente constituida por ella) en la metáfora de la naturaleza como un libro (Bacon), que, por demás, está escrito en caracteres matemáticos (Galileo). Merece la pena citar al ilustre sociólogo extensamente:
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¡Ahí es nada! ¡Lo que da de sí una metáfora! No sólo es que investigadores con estrategias metodológicas y heurísiticas tan diferentes entre sí como Galileo, Newton, Bernouilli, Lavoisier, Laplace, Carnot, Darwin, Faraday, etc., estuvieran "en el fondo" haciendo poco más que "leer un libro", y, además, no un libro cualquiera, sino una narración (con su planteamiento, su nudo y su desenlace). Además, es que el agarrotamiento mental que supone someter la concepción de la naturaleza (y de la sociedad) a un esquema de "planteamiento, nudo y desenlace" implica necesariamente el pretender descubrir una narración gobernada por la "continuidad lineal, lógica causal consecutiva, regularidad legal, crecimiento acumulativo, predicción de futuro y conocimiento último" (de eso intenta convencernos Gil Calvo con su "es decir").
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Nótese que la imaginación de este gran intérprete de la ciencia nos ha llevado hasta el momento a dar dos saltos escalofriantes (que no serán los últimos) a partir de una premisa anecdótica:
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PREMISA: Dos grandes iniciadores de la ciencia moderna (y también muchos otros, es cierto) usaron la metáfora de la investigación científica como lectura (o, en realidad, desciframiento) del "libro de la naturaleza". [NOTA: téngase en cuenta que, más que una narración novelesca, como parece traslucirse del artículo, aquellos autores estarían pensando, o querrían que su audiencia pensara, en "el Libro", o sea, la Biblia: si ésta era la palabra de Dios revelada, la Naturaleza era Su obra, y podía llegarse a conocer a Dios tanto a través del estudio de la Biblia como del estudio del mundo. Lo cual, en el fondo, es más una estrategia comercial -o sea, publicidad- que otra cosa: los primeros científicos estaban razonablemente muy preocupados por conseguir al menos la misma credibilidad y honorabilidad social que los teólogos, y comparar la investigación científica con la exégesis bíblica era un argumento poderoso en esta guerra. De hecho, los científicos dejaron de usar la metáfora del "libro de la Naturaleza" cuando el prestigio de las Escrituras como fuente de conocimiento fiable sobre la realidad cayó en picado; entonces la metáfora ya no era rentable]..
PRIMERA CONSECUENCIA INFUNDADA: Por lo tanto, para la ciencia moderna, la investigación "consiste" en la lectura de una obra narrativa.
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Hemos visto que esto es un non sequitur: de hecho, la metáfora indica que la naturaleza debe ser "leída" en el sentido que estudiada (como hacían los teólogos con la Biblia), no "leída" en el sentido de "disfrutar de una narración novelesca" (como el Quijote, pongamos; o, en todo caso, la naturaleza debía ser "leída" como un filólogo lee el Quijote, no como un lector que intenta divertirse con las aventuras del Caballero de la Triste Figura). Por supuesto, tampoco se sigue que el contenido del libro de la Naturaleza tenga que estar estructurado con el esquema de "planteamiento, nudo y desenlace", como, por ejemplo, ¡sí que lo está el propio artículo de Gil Calvo!, pese a su disfraz de abanderado de la superación de la modernidad.
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SEGUNDA CONSECUENCIA INFUNDADA: La estructura narrativa presupuesta en el libro de la naturaleza (y de la sociedad) implica que éstas sólo puedan entenderse mediante la "causalidad lineal y regular", y que el desarrollo de la ciencia y de la sociedad sólo pueda interpretarse como un "progreso acumulativo" hacia la "verdad absoluta".
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No necesitamos negar la tesis de que los científicos de la Edad Moderna presuponían que la naturaleza seguía leyes estrictas que, con esfuerzo, podían ser descubiertas, para rascarnos la cabeza sin conseguir averiguar de qué manera esa presuposición se puede fundamentar en la supuesta creencia de que el libro de la naturaleza tiene la estructura de una narración (por cierto, que no se me ocurre si algo así como el descubrimiento newtoniano de que la luna y una piedra arrojada están ambas cayendo hacia la tierra impulsadas por exactamente la misma fuerza, forma parte del "planteamiento", del "nudo" o del "desenlace" de no sé qué narración). Pero es que, además, la "historia lineal de progreso acumulativo" a la que se referiría Gil Calvo en el caso de la ciencia (no me refiero ahora a los otros ejemplos que cita), no sería otra cosa sino la historia de la investigación científica, de Galileo a Darwin, digamos, pero no la "historia" que los científicos estarían intentando leer en el libro de la naturaleza. En este sentido, el bueno de Darwin parece estar pésimamente traído a colación, pues su gran descubrimiento fue, precisamente, el de que la historia de la naturaleza (en este caso, la de los seres vivos) no era una narración lineal en la que el ser humano fuese el protagonista, sino un jardin de millones de senderos que se bifurcan y, en general, acaban muriendo sin aportar ni un gramo de sentido narrativo al cosmos. A pesar del papel de malo que el sociólogo le adjudica, hay mucho más que une a Darwin con Stephen Gould que con un Comte o un Lamarck.
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Preso en el esquema que él mismo critica, Gil Calvo proclama que en el presente hemos logrado superar la ilusión de la metáfora del libro: los héroes de la aventura han (hemos) conseguido romper el hechizo que nos había lanzado la bruja Linealidad, y hemos descubierto por fin la Verdad con mayúsculas, a saber, que el mundo está gobernado, no por leyes regulares, sino por la "metamorfosis", por "el cambio súbito e imprevisto de la realidad hacia formas irreconocibles por monstruosas, ilógicas, deformes o grotescas". Es sintomático que la mejor forma en que el sociólogo sea capaz de relatarnos el fin del paradigma de la ciencia como lectura de relatos, sea justo sometiéndose al mismo esquema narrativo. Tal vez eso indique que el paradigma en cuestión no está ni mucho menos tan agotado.
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Pero, disquisiciones literarias aparte, la pena es que las intenciones de Gil Calvo son buenas, y su mensaje final sobre el estado de nuestro conocimiento no está excesivamente desencaminado, y ha sido sólo (o eso creo) la tentación de erguirse como abanderado del cambio de paradigma, o Buena Nueva, que predica, lo que le ha llevado a descuidar la necesidad de comprender cabalmente aquello de lo que está hablando. Porque el mensaje no es otro que la muy conocida (y aún más malinterpretada) teoría del caos: la teoría matemática que describe de qué manera la evolución de ciertos sistemas (no necesariamente muy complejos) se hace impredecible en muchos casos. Gil Calvo tiene toda la razón al afirmar que muchísimas cosas, en la naturaleza y en la sociedad, son "sistemas caóticos", lo cual no quiere decir que sean "monstruosos" o "deformes", ni mucho menos "ilógicos", sino algo tan sencillo de entender (y tan fácil de olvidar) como lo siguiente:
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1) El sistema sigue unas leyes absolutamente estrictas y deterministas, leyes puede que muy sencillas matemáticamente, y en ocasiones bien conocidas por los científicos (es decir, el sistema no es "misterioso", ni está formado por "materia oscura" o algo así, sino que su funcionamiento se comprende perfectamente); pero
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2) a partir de aquellas leyes matemáticas se puede demostrar que dos estados del sistema, diferentes entre sí, pero tan parecidos que no pudiéramos distinguirlos empíricamente, evolucionarán (obedeciendo esas mismas leyes) hasta dar lugar a dos estados muy diferentes; eso quiere decir que la evolución del sistema, aunque es determinista (o sea, sigue de hecho una causalidad lineal y obedece una regularidad legal), para nosotros es impredecible, pues cualquier incertidumbre en la determinación del estado que el sistema tiene hoy hace posible que haya muchos estados muy distintos en los que el sistema podría hallarse mañana.
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Por lo tanto, en sistemas muy complejos, en los que hay muchos elementos que pueden tener influencias causales (cada una de ellas totalmente lineal, a la antigua usanza) sobre los demás, el desconocimiento de uno solo de esos factores puede fácilmente arruinar nuestra capacidad de predicción. Así son, ciertamente, muchos aspectos de la sociedad y de la naturaleza, pero, por suerte o por desgracia, no son así todos los aspectos relevantes, ni mucho menos. Queda una larga vida de éxitos (ahora sí, por fortuna) para los proyectos de investigación que pretendan descubrir los mecanismos causales que gobiernan los fenómenos, en la esfera humana y la natural. Hay muchas regularidades pendientes de ser halladas tras una búsqueda perspicaz, y otras muchas pendientes de ser producidas tras una inteligente creación artificial por nuestra parte. Hemos descubierto, claro, que no podremos conocerlo todo, y que el mundo y nuestros semejantes siempre nos pueden sorprender, ¡menos mal! Pero también sabemos que los mecanismos mediante los que dichas sorpresas se llevan a efecto son, en general, susceptibles de ser investigados al viejo modo de Galileo, de Lavoisier o de Pasteur, o sea, según el más tradicional "método científico", que lejos de caducar, está más vigoroso que nunca.
18 de noviembre de 2009
¿CUÁNTO DURARÁ ESTE COMENTARIO MÍO EN EL BLOG DE PEPE-EL-CREACIONISTA?
18 de noviembre de 2009 0:17
Jesús Zamora Bonilla dijo...Hola, Darwin, majete:
no sería la primera vez que me censuran en este blog. Y no entiendo por qué (bueno, entenderlo, sí lo entiendo), pues, al contrario que muchos otros de los participantes en el blog, yo no insulto a nadie, ni digo muchas palabrotas, y no defiendo mis ideas a base de exabruptos, sino de argumentos (que luego los demás estén de acuerdo con ellos, es otra cuestión; pero para eso están los argumentos).
Supongo que lo que MOLESTA realmente en este blog es eso, el que las ideas se intenten ARGUMENTAR, y no sólo santificar.
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En fin, los que quieran discutir racionalmente sobre estos temas, defendiendo la postura que les parezca, saben que tienen un espacio siempre abierto en el Otto Neurath para hacerlo. He colgado ahí la charla que daré en Florencia esta semana con algunos argumentos sobre el diseño inteligente. Prometo que ahí no voy a censurar a nadie, por muy en contra de mis ideas que esté.
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Por cierto, Pepe, digo Darwin; sólo tengo un poco de barriguita, no estoy tan gordinflón.
13 de febrero de 2014
Cómo cambió con Darwin nuestra visión del mundo
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La concepción del mundo que nuestros antepasados tenían durante la Edad Media y la Antigüedad entendía la historia universal como un relato, cuyos protagonistas eran los seres humanos (por supuesto, algunos más que otros) y ciertos seres sobrenaturales, que cambiaban según la religión de cada grupo o sociedad. La naturaleza sería, en esa concepción, poco más que un mero escenario de la tragedia o tragicomedia en la que consistía la historia humana, un escenario construido por dios o por los dioses según el plan de la obra que se representaba en él.
En la Edad Moderna, esta concepción se fue modificando hasta comprender la naturaleza como un sistema que obedecía ciegamente, pero de forma determinista, un puñado de leyes, seguramente establecidas por dios en la creación del universo, y que el ser humano era capaz de descubrir mediante su razón. Este elemento, la razón era lo único que podía verse como algo no natural, y que seguía conectando al hombre con una realidad trascendente; algo que seguía, por lo tanto, estableciendo un sentido a la existencia y a la historia humana, aunque dicho sentido ya no pudiera ser considerado como un relato literario al modo de los mitos clásicos o medievales sino, más bien, como algún otro tipo de fórmula filosófica.
El descubrimiento darwiniano de la evolución mediante selección natural fue el golpe de gracia a estas cosmovisiones: independientemente de si el origen del universo y de sus leyes son o dejan de ser fruto de una mente divina (algo que la ciencia y la filosofía han terminado considerando básicamente indemostrable), el caso es que la evolución del hombre hay que dejar de verla como resultado de un “plan”, y nuestra racionalidad hay que comprenderla como una mera capacidad biológica más, desarrollada por modificación y selección a partir de las capacidades de nuestros antepasados no humanos.
En cierto sentido, la aceptación de la teoría de Darwin (y no la mera llegada de la Ilustración, como quería el filósofo Immanuel Kant) es lo que ha supuesto verdaderamente la entrada de la especie humana en su mayoría de edad, al hacernos comprender que no tenemos a nadie que nos lleve de la mano, ni hay un plan trascendente ni sobrenatural marcado en ningún sitio (o en un no-sitio) que establezca adónde tenemos que llegar y por dónde tenemos que ir, sino que estamos completamente solos en la naturaleza (salvo el resto de la naturaleza, animales y plantas incluidas, por supuesto), y todo lo que hagamos es pura responsabilidad nuestra. Pero, sobre todo, que no hay nadie más que nosotros para juzgar nuestras acciones. La historia, ni la humana ni la natural, no tiene algo así como un sentido, y hemos de acostumbrarnos a vivir con esa nueva certeza.
9 de febrero de 2009
SOBRE DARWIN, CENSURAS, CRISTIANISMOS Y ESPOSAS
6 de marzo de 2009
SE NOTA QUE DARWIN ESTUDIÓ PARA CURA
16 de abril de 2009
MATERIALISMO, DARWINISMO Y FINALISMO
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En este caso, el finalismo es una concepción filosófica chanchipiruli para ayudarnos a contemplar con arrobo místico las florecillas del campo y sus gentiles mitocondrias... pero choca contra el HECHO de que los (jodíos) ÁTOMOS de los que están formados las flores, las mitocondrias, y la madre que las parió, SÓLO RESPONDEN A LOS 'TIRONES' ELECTROMAGNÉTICOS Y GRAVITATORIOS de los otros átomos que tienen a su alrededor, de acuerdo con las (completamente A-finalísticas) leyes de Newton y de Coulomb. Y, para rematar la faena, en el fondo los movimientos están sometidos al principio de incertidumbre de Heisenberg, haciendo IMPOSIBLE que el orden EN PARTICULAR que vayan a adoptar después de sus choques y enganches pueda ser una consecuencia matemática inevitable de la configuración inicial de las posiciones de dichos átomos (más que nada, porque según ese principio, la idea de 'posición inicial' es absurda en sí misma).
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Hay que se consciente de que el materialismo no es una CONSECUENCIA que se extraiga del darwinismo; al contrario, el darwinismo es la ÚNICA TEORÍA CONOCIDA (que no la única posible) para explicar cómo surge la APARIENCIA de finalidad en un mundo de (jodíos) átomos que no se dignan moverse MÁS QUE POR CAUSAS PURAMENTE MECÁNICAS. O sea, el darwinismo es la única teoría que nos queda A LOS QUE ACEPTAMOS EL MATERIALISMO A CAUSA DE LA FÍSICA (no de la biología), para explicar las peculiaridades de los seres vivos.
El concepto más delicado (y que, si no me equivoco, es el que te pone más nervioso) es el de que los cambios necesarios para la evolución son 'aleatorios'. Pero lo ÚNICO que quiere decir eso es que la POSIBLE UTILIDAD que una determinada variación de los hijos respecto a los padres, no puede ser la CAUSA de la variación, porque no se conoce NINGÚN mecanismo CAUSAL que vaya en esa dirección (no veo nada, ni en tu blog, ni fuera, en donde se haya demostrado que ESTO es incorrecto).
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Pero, igual que con el descubrimiento del ADN, los biólogos estarán dispuestos a admitir la EXISTENCIA de esos mecanismos si se demuestra empíricamente.
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ESO es lo que hace falta para 'refutar' el darwinismo, no sacar una lista de ejemplos de procesos biológicos complejos y pregonar "¡esto no puede deberse a mecanismos darwinistas!". Es como si quisieras demostrar que Bach era extraterrestre, y lo ÚNICO que hicieras para ello era mostrar varias piezas maravillosas de Bach y decir: "un humano no puede componer esto".
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Insisto, lo que tendrías que hacer sería mostrar CON ARGUMENTOS RIGUROSOS Y, SOBRE TODO, DETALLADOS, por qué es IMPOSIBLE que los 'mecanismos darwinistas' no puedan generar esos bichos, no sólo DECIR que es imposible.
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Más:
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Vais a saber lo que es bueno.
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8 de noviembre de 2009
¿CÓMO CAMBIÓ CON DARWIN NUESTRA VISIÓN DEL MUNDO?
4 de noviembre de 2009
¿CÓMO CAMBIÓ CON DARWIN NUESTRA VISIÓN DEL MUNDO?
16 de agosto de 2011
OTROS VEINTE LIBROS
- 140. Maldito karma. David Safier. Muy divertido. (7,5)
- 139. Las sombras de la catedral. Franz Schätzing. Entretenido thriller medieval. (7)
- 138. El hombre más buscado. John Le Carré. Apasionante. (8)
- 137. El optimista racional. Matt Ridley. IMPRESCINDIBLE. (9,5).
- 136. The age of everything. How science explores the past. Matthew Hedman. Informativa e ilustrativa introducción a las técnicas de datación de las más variopintas entidades, desde las pirámids hasta el big bang, pasando por los meteoritos. (7)
- 135. El universo en tres pasos. David y Richard Garfinkle. No cuenta nada nuevo, pero lo hace de modo interesante. (6)
- 134. Los enamoramientos. Javier Marías. Deliciosamente lenta, como siempre, aunque se queda corta en comparación con su novela anterior, y es un poco demasiado previsible. (7)
- 133. From the Maccabees to the Mishnah. Shaye Cohen. Una de las mejores exposiciones sobre el judaísmo del segundo templo. (8).
- 132. Sabios y necios. Salvador Mas. Estupenda reflexión sobre algunos de los temas centrales de la filosofía helenística. Es necesario acudir con algunas nociones previas. (7)
- 131. El escarabajo de Wittgenstein y 25 experimentos mentales más. Martin Cohen. Buen panorama de algunos de los más famosos experimentos mentales de la historia, aunque una exposición famélica y una traducción horrorosa contribuyen a hacer el libro poco interesante. (4)
- 130. Las razones del libro. Robert Darnton. Una jeremiada como cualquier otra. (3).
- 129. Why we talk?. Jean-Louis Dessalles. Un interesantísimo ensayo sobre las características biológicas del lenguaje humano y sus posibles orígenes evolutivos. Defiende la tesis (entre muchas otras) de que nuestro lenguaje es una rareza que no tendría por qué ser análoga a otros sistemas de comunicación desarrollados por otras posibles especies tan inteligentes como la nuestra. (9)
- 128. A contemporary introduction to free will. Robert Kane. Sucinto, sistemático, claro y ponderado. ¿Qué más se puede pedir? (8)
- 127. La ciencia del futuro. Max Brockman. Una muy digerible presentación de algunos de los temas candentes en la investigación actual. (7)
- 126. What Darwin got wrong. Jerry Fodor y Massimo Piatelli Palmarini. Una estupidez tras otra. Por suerte, es breve. (2)
- 125. ¿Qué nos hace humanos? Michael Gazzaniga. Por fin lo acabé, tras tres meses encima de la mesilla. Muy interesante, pero un poco demasiado minucioso. (7)
- 124. Historia del Judaísmo en la época del Segundo Templo. Paolo Sacchi. Demasiado gordo y erudito, pero con datos interesantes. A destacar: las referencias al Libro de las Parábolas y a la Carta de Aristeas. (7).
- 123. El filósofo entre pañales. Alison Gopnik. Entretenida descripción de los últimos avances sobre la psicología de los bebés y los niños pequeños. (6,5)
- 122. El Talmud y los orígenes judíos del cristianismo. Dan Jaffé. Demasiado incomprensible. (4)
- 121. The Revelation of the Magi. Brent Landau. Una trabajada edición crítica de la principal obra sobre los Reyes Magos escrita en la Antigüedad. (7)
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- Libros del 101 al 120.
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1 de enero de 2009
FELIZ 150 ANIVERSARIO DEL ORIGEN DE LAS...
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5 de noviembre de 2007
ROMPER EL HECHIZO, DE DENNETT
ROMPER EL HECHIZO. LA RELIGIÓN COMO FENÓMENO NATURAL. Daniel Dennett. Ed. Katz, 2007.
Una de las cosas que me dan más envidia es el escribir libros gordos, interesantes y bien documentados. ¡Lo que daría yo por haber escrito Armas, gérmenes y acero! (pogamos por caso). Entre mis libros favoritos está La peligrosa idea de Darwin, de Daniel Dennet, que es también uno de mis filósofos preferidos, y con el entusiasmo de mi aprecio a este autor unido al de mis querencias por el ateísmo, me compré la semana pasada su nuevo tocho: Romper el hechizo. Hay que decir que el libro no está mal, se lee con bastante facilidad (aunque la traducción tiene momentos absolutamente frikis), y sus argumentaciones y sus tesis son convincentes. Pero me ha quedado un cierto sabor a decepción tras la lectura. Y eso que Telefónica de España ha hecho todo lo posible por animarme a leerlo de un tirón, ya que he estado casi todo el puente (y todavía estoy) con la conexión de banda ancha haciéndose la estrecha.
Lo peor del libro es que, a pesar de que puede estar muy bien como una
primera lectura sobre la religión y el ateísmo, a los que ya llevamos unos cuantos miles de páginas leídos sobre el tema, la mayor parte de lo que dice nos resulta muy sabido. Así que, si ya eres un "experto", es mejor que dediques tu tiempo a leer otras cosas más refrescantes. De todas formas, hay algo que me ha parecido peor, y es que el subtítulo del libro ("La religión como fenómeno natural") es un tanto engañoso. Hace que esperes más un estudio realmente científico de la religión que un ensayo filosófico, y también que esperes relativamente pocas proclamas de orden político (o al menos, que estén confinadas a un capítulo aparte). Pero el caso es que la mayor parte de los capítulos se dedican a temas que tienen poco que ve con un "estudio naturalista" y mucho con especulaciones de todo tipo (de psicología evolutiva, meméticas, epistemológicas, etc.), aunque convenientemente apoyadas por argumentos basados en la ciencia. Y además, el tono político de la obra aparece, para mi gusto, demasiado a menudo. Insisto en que los argumentos y las conclusiones de Dennett me parecen acertados en su mayor parte. Mi crítica es sólo que el libro ofrece poco de nuevo en este aspecto, y poco de lo que el subtítulo (y las primeras páginas) sugerirían.Ya que en este mismo blog comenté el libro de Dawkins, El espejismo de Dios, merece la pena comparar ambos. El contenido y los mensajes son muy parecidos, por supuesto. El de Dennet está posiblemente mejor construido y argumentado, y el tono es algo más respetuoso para con los creyentes (aunque debo decir que las explicaciones de Dawkins sobre qué merece respeto y qué no, al principio de su libro, me parecen incontestables; por otro lado, no sé si todos los creyentes considerarán que lo que Dennett entiende por "respeto" merece este nombre; en realidad, lo que hace es intentar detectar cada vez que dice algo que podría llevar a un creyente a dejar la lectura indignado, y explicarle por qué debe seguir). Pero, a pesar de todo, pienso que el libro de Dawkins transmite mejor esos mensajes, tal vez precisamente por ser más agresivo y menos intelectual. [Por cierto, que el 19 de noviembre daré una conferencia sobre "La religión como fuente de violencia: a propósito de El espejismo de Dios", en el Ateneo de La Laguna, Tenerife, a las 20:30. Estáis todos invitados].
Una de las cosas que más me han gustado de Romper el hechizo, aunque es un detalle muy circunstancial, es la información de que se ha puesto de moda en los EE.UU. llamar "bright" ("brillantes") a los defensores de la racionalidad escéptica (perdón por la tautología). Es un acierto, pues lo de "ateos", al fin y al cabo, es una definición negativa (por lo que rechazas, no por lo que crees). También me gusta porque el concepto hace pareja muy bien con el de "los oscuros". Yo propondría traducirlo aquí como "los claros", porque lo de brillante suena a demasiado pretencioso intelectualmente, y "luminosos" parece demasiado místico.
Por otro lado, lo más original del libro es seguramente su tesis sobre "la creencia en la creencia" (el prejuicio de que creer en Dios, o en lo espiritual, es de por sí bueno y deseable, aunque uno mismo sea un agnóstico) y su explicación mediante la memética. En particular me ha gustado el argumento de que la mayor parte de las creencias religiosas, no es que no se puedan transmitir intersubjetivamente, sino que, precisamente por culpa de esto, los individuos no las pueden entender, y sólo hacen que las entienden. En la vida cotidiana hacemos esto cada dos por tres: nuestros conocimientos lo son por delegación, pues aunque no entendemos las cosas, confiamos en que hay expertos que sí que las entienden. Por supuesto, la diferencia es que sobre las cosas de este mundo sí que hay expertos que pueden probar su comprensión y su conocimiento, pero sobre lo espiritual ninguna prueba es válida.
También es acertado el terminar el libro (sin contar apéndices) con la cuestión más delicada de todas: la de la educación de los niños. Plantear el debate de cuáles son los límites del derecho de los padres a lavar el cerebro de sus hijos con una ideología religiosa es algo que se debe hacer cuanto más mejor (sacaremos el tema en nuestro barco en los próximos días), y los argumentos que da Dennett a propósito son muy jugosos.
En fin, mi valoración general del libro es muy positiva (sobre todo pensando en lectores que se acercan al tema por primera vez), pero creo que si hubiera tenido nada más que ciento y pico de páginas, habría podido tener todo lo que merece la pena, y ser, de paso, más convincente para los no convencidos.
9 de julio de 2010
¿PUEDE UN ANIMAL TENER LIBRE ALBEDRÍO? CHARLA EN RONDA
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31 de octubre de 2009
¿DISEÑO INTELIGENTE? ¿TRADUCCIÓN INTELIGENTE?

Ayer leí de un tirón, en un estado de furia casi constante, el libro Diseño inteligente, de William Dembski (publicado en español por Homo Legens, la editorial del Grupo Intereconomía; ahí es na). Daré una charla en Florencia sobre el tema el próximo mes, de la que tendréis más noticias y detalles. Ahora sólo quiero mencionar una de las cosas que incidió en mi cabreo, aunque no sin un toque de maligna satisfacción.
16 de febrero de 2010
EL CHEQUE ESCOLAR DE IZQUIERDAS

De un comentario mío en el blog Geografía Subjetiva:
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Déjese a los profesores y centros educativos organizar la enseñanza como mejor les parezca; déjese a los padres libertad para elegir el centro que les parezca; oblíguese a los padres a pagar el coste íntegro de la enseñanza (y subvencione el estado en la cuenta corriente de los padres en proporción inversa a su nivel de renta o según los criterios de justicia social que se prefieran -lo que he llamado “el cheque escolar de izquierdas”).
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En principio, a menos que la gente sea gilipollas (como diría Darwin, “¡que gran ‘a menos que’!”), los colegios que den una mejor educación a los alumnos tendrán una demanda mayor que los otros, y podrán cobrar más por ello. Y los que no, pues se quedarán sin clientes. Eso debería ser suficiente incentivo para ofrecer una educación de calidad.
13 de octubre de 2011
¿ES LA CIENCIA ECONÓMICA UN TIMO?

Esa impresión parece que tienen muchos, como, p.ej., el autor del (gran) blog "El cerebro de Darwin". Lo cierto es que, en comparación con lo que hemos conseguido averiguar sobre el funcionamiento de algunos sistemas físicos, químicos o biológicos, parece que andamos todavía bastante en mantillas en cuanto a lo que podemos decir que "sabemos" sobre el funcionamiento del sistema económico, pero eso es en parte culpa del propio sistema económico, que es así de complejo, el jodío. Pero pienso que la acusación de "timo" es extraordinariamente injusta: sabemos realmente MUCHAS cosas sobre la economía (no tantas como quisiéramos, desde luego), y sabemos incluso por qué muchas cosas es tan difícil (si no imposible) el predecirlas. Sabemos también (y en esto han incidido mucho los últimos ganadores del premio Nobel, precisamente) que la principal dificultad para "resolver los problemas económicos" no es que andemos escasos de un conocimiento teórico sobre cómo resolverlos (es decir, sabemos qué habría que hacer, qué habría que pagar, por así decir), sino el hecho de que las soluciones dependen de una decisión política (o sea, hay que decidir quién es el que paga eso que sabemos que hay que pagar).
18 de abril de 2009
EL FINAL DE LA FILOSOFÍA (SOBRE EL EMOTIVISMO MORAL)
The End of Philosophy
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By DAVID BROOKS
April 6, 2009
Socrates talked. The assumption behind his approach to philosophy, and the approaches of millions of people since, is that moral thinking is mostly a matter of reason and deliberation: Think through moral problems. Find a just principle. Apply it.
One problem with this kind of approach to morality, as Michael Gazzaniga writes in his 2008 book, “Human,” is that “it has been hard to find any correlation between moral reasoning and proactive moral behavior, such as helping other people. In fact, in most studies, none has been found.”
Today, many psychologists, cognitive scientists and even philosophers embrace a different view of morality. In this view, moral thinking is more like aesthetics. As we look around the world, we are constantly evaluating what we see. Seeing and evaluating are not two separate processes. They are linked and basically simultaneous.
As Steven Quartz of the California Institute of Technology said during a recent discussion of ethics sponsored by the John Templeton Foundation, “Our brain is computing value at every fraction of a second. Everything that we look at, we form an implicit preference. Some of those make it into our awareness; some of them remain at the level of our unconscious, but ... what our brain is for, what our brain has evolved for, is to find what is of value in our environment.”
Think of what happens when you put a new food into your mouth. You don’t have to decide if it’s disgusting. You just know. You don’t have to decide if a landscape is beautiful. You just know.
Moral judgments are like that. They are rapid intuitive decisions and involve the emotion-processing parts of the brain. Most of us make snap moral judgments about what feels fair or not, or what feels good or not. We start doing this when we are babies, before we have language. And even as adults, we often can’t explain to ourselves why something feels wrong.
In other words, reasoning comes later and is often guided by the emotions that preceded it. Or as Jonathan Haidt of the University of Virginia memorably wrote, “The emotions are, in fact, in charge of the temple of morality, and ... moral reasoning is really just a servant masquerading as a high priest.”
The question then becomes: What shapes moral emotions in the first place? The answer has long been evolution, but in recent years there’s an increasing appreciation that evolution isn’t just about competition. It’s also about cooperation within groups. Like bees, humans have long lived or died based on their ability to divide labor, help each other and stand together in the face of common threats. Many of our moral emotions and intuitions reflect that history. We don’t just care about our individual rights, or even the rights of other individuals. We also care about loyalty, respect, traditions, religions. We are all the descendents of successful cooperators.
The first nice thing about this evolutionary approach to morality is that it emphasizes the social nature of moral intuition. People are not discrete units coolly formulating moral arguments. They link themselves together into communities and networks of mutual influence.
The second nice thing is that it entails a warmer view of human nature. Evolution is always about competition, but for humans, as Darwin speculated, competition among groups has turned us into pretty cooperative, empathetic and altruistic creatures — at least within our families, groups and sometimes nations.
The third nice thing is that it explains the haphazard way most of us lead our lives without destroying dignity and choice. Moral intuitions have primacy, Haidt argues, but they are not dictators. There are times, often the most important moments in our lives, when in fact we do use reason to override moral intuitions, and often those reasons — along with new intuitions — come from our friends.
The rise and now dominance of this emotional approach to morality is an epochal change. It challenges all sorts of traditions. It challenges the bookish way philosophy is conceived by most people. It challenges the Talmudic tradition, with its hyper-rational scrutiny of texts. It challenges the new atheists, who see themselves involved in a war of reason against faith and who have an unwarranted faith in the power of pure reason and in the purity of their own reasoning.
Finally, it should also challenge the very scientists who study morality. They’re good at explaining how people make judgments about harm and fairness, but they still struggle to explain the feelings of awe, transcendence, patriotism, joy and self-sacrifice, which are not ancillary to most people’s moral experiences, but central. The evolutionary approach also leads many scientists to neglect the concept of individual responsibility and makes it hard for them to appreciate that most people struggle toward goodness, not as a means, but as an end in itself.
8 de junio de 2009
DARWIN: 150 AÑOS DEL "ORIGEN DE LAS ESPECIES" (documental UNED)

En este enlace de "RTVE a la Carta" podéis ver el documental que se emitió el viernes y sábado pasados en el programa de televisión de la UNED. Intervenimos Juan Luis Arsuaga y yo.
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3 de diciembre de 2010
EL PLAGIO DE LA NASA. O AY QUÉ RISA, TÍA FELISA.
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Ahora nos viene la NASA (que, total, porque hayan mandado a un puñado de yankis a la luna, no sé quiénes se habrán creído que son) con lo de las bacterias que viven gracias al arsénico, que son arsenicófilas, o "amigas del arsénico". ¡Joder, pues como Pablo Abraira! (por cierto, también uno de los grandes impulsores de la teoría de juegos evolutivos, y no el ingenuo charlatán del Maynard-Smith, quien, por supuesto, no tenía ni la mitad de gracia diciendo aquello de "hola................. qué tal").
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