El libre albedrío y la diosa telúrica

Fragmento de una conversación en el blog de Pseudópodo
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Emilio
No hay ninguna contradicción en lo que te he dicho; si DOS partículas ejercen sendas fuerzas sobre otra, ya tienes DOS causas del movimiento de la tercera. Lo que digo es que sería una violación de las leyes físicas (y en particular, de la ley de conservación de la energía) que un OBJETO pudiera moverse de una forma diferente a la que implican las fuerzas determinadas por la disposición de las partículas y campos físicos que lo rodean (naturalmente, esa disposición puede ser tan compleja que NOSOTROS seamos incapaces de predecir el movimiento resultante a partir del conocimiento del estado de cada partícula; pero, aunque no sepamos predecirlo de esa manera, SABEMOS que, tratándose de MOVIMIENTOS DE OBJETOS FÍSICOS, cualquier influencia causal que no consista en fuerzas físicas ejercidas por unas partículas sobre otras es una violación de la ley de conservación de la energía). Al fin y al cabo, tampoco podemos predecir cuándo va a haber un terremoto en Toledo, ni siquiera podemos deducir matemáticamente a partir de las leyes fundamentales de la física la existencia de un planeta capaz de experimentar una tectónica de placas, pero eso no nos hace llevarnos las manos a la cabeza cuando alguien dice que las causas de los terremotos se reducen en última instancia a las interacciones físicas entre partículas, y no a la voluntad de de una diosa telúrica que actúa saltándose a la torera las leyes físicas.

EL BIG BANG FUE EN MIÉRCOLES, DICE PENROSE

Reposición

A la vista del análisis de los datos de la radiación de microondas conectada al televisor SABA con antena de cuernos del salón de su casa de campo, el conocido matefísico Roger Penrose ha llegado a la conclusión, cuya validez hay que ponderar en función del elevado número de botellas de cava chileno encontradas en sus cubos de la basura tras la nochevieja, de que el Big Bang fue en miércoles.

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La razón irrefutable es que, por lo visto, la radiación muestra señales de un partido de champions, y, como todo el mundo sabe (saba), en la champions sólo se juega los martes desde hace unos pocos años.

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Con un sofisticado programa informático que aplica el algoritmo OWA (old woman's account), y utilizando el promedio de goles por partido, Penrose ha logrado incluso estimar, con un margen de error de más/menos 0,000987654321 femtosegundos al cuadrado, que el partido era de la temporada correspondiente al año 15.385.300.266 antes de la hégira, lo que supone un mazazo para las mejores estimaciones basadas en las postales enviadas por el Jábel, y no digamos para la Seguridad Social, que va a tener que jubilar de golpe a no sé cuantos chupillones de isótopos que ya habrían cumplido su vida media.

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El descubrimiento implicaría, por supuesto, la existencia de universos (o "eones") anteriores, dice Penrose, pues es obvio que no puede haber champions un año si no ha habido liga el año anterior. El nieto de la asistenta de Sir Roger, graduado en 4º de primaria por el prestigioso colegio de Saint Mahmes, ha contraargumentado apuntando que entre el Big Bang propiamente dicho y el desacoplamiento (de la materia y la radiación, malpensados) que dio origen al fondo de microondas se calcula que tuvieron que pasar por lo menos 300.000 años, tiempo más que suficiente para que se organizaran ligas de fútbol nacionales, sobre todo teniendo en cuenta que por entonces aún era demasiado pequeño Angel María Villar. Pero Penrose ha mandado al chico a por tabaco al kiosko, y ha dicho que con la radiación y la materia acopladas como lúbricas perras en celo (ha de entenderse que como perras acopladas con perros), seguro que la competición estaba suspendida, porque no se vería un pimiento y el partido sería un sindiós.

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Por último, Sir Roger ha sugerido, mientras rebuscaba alguna botella en la que quedase un miserable puto culito de champán (fuck!), que a los ciclos de tiempo asín descubiertos se les llame "champ-eones", en honor al magno acontecimiento deportivo por el que han podido ser sacados a la luz.

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P.D.: Parece ser que Raúl marcó (jódete, Inzaghi)

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POR QUÉ EL INDETERMINISMO NO ES COMPATIBLE CON EL LIBRE ALBEDRÍO

Ahora que, tras varios años en barbecho, mis reflexiones sobre el libre albedrío han vuelto a brotar gracias al inagotable invernadero de Dialéctica y Analogía, veo que es conveniente precisar un poquitín el argumento según el cual el libre albedrío (o sea, la tesis de que, al decidir, existen realmente varios 'cursos de acción' posibles, 'abiertos' ante nosotros, y que nuestra voluntad racional puede ser la causa de que uno de ellos, y no los demás, sea el que se lleve a efecto) es compatible, e incluso requiere, el indeterminismo físico (o sea, la tesis de que, al menos en ciertas situaciones, el estado de la naturaleza en el momento t, más las leyes físicas, determinan sólo una cierta distribución de probabilidad sobre los posibles estados de la naturaleza en el momento t+1). Hablé sobre esto ya en los inicios de nuestra singladura (así que pasen cinco años), y está recogido en la selección del blog Filosofía flotante, pero merece la pena insistir en el argumento.
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Parece intuitivamente obvio que, si uno defiende el libre albedrío, tendrá que aceptar la existencia de diversas alternativas posibles cuando se toma una decisión. ¿Y no es esto precisamente lo que dice el indeterminismo? Pues no: el indeterminismo no sólo dice eso, sino que dice que las leyes de la naturaleza, además de dejar varios 'caminos abiertos', determinan con qué probabilidad ocurrirá cada uno de ellos, o sea, con qué frecuencia ocurriría cada uno si la situación se repitiera un número elevado de veces. P.ej., supongamos que la situación es exactamente en la que yo estoy ahora, y que las opciones son que yo levante la mano izquierda o que levante la derecha. Supongamos, por mor del argumento, que, desde el punto de vista físico, que yo tome una decisión u otra depende de cierto evento cuántico que ocurre en mi sistema nervioso, con una probabilidad del 50 %, y que es tal que, si ocurre, levantaré la mano izquierda, y si no ocurre, levantaré la derecha.

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Ahora bien, si la tesis del libre albedrío fuese cierta, eso querría decir que mi voluntad racional tiene la capacidad de elegir siempre (si así le pareciese) una de las opciones, p.ej., levantar la mano derecha. Es decir, la tesis del libre albedrío implica que yo tengo la capacidad de elegir siempre la misma opción en una situación dada. Es decir, la tesis del libre albedrío implica que mi voluntad racional tiene la capacidad de hacer que un evento, al que las leyes físicas dan un 50% de probabilidad de ocurrir, ocurra en un 100 % de las veces. Es decir, si la tesis fuera cierta, entonces mi voluntad racional podría generar una frecuencia de acontecimientos diferente a la frecuencia determinada por las leyes físicas. Es decir, mi voluntad racional podría violar las leyes físicas.
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Por lo tanto, la hipótesis del libre albedrío es incompatible con la hipótesis de que los acontecimientos de la naturaleza cumplen leyes, tanto si estas leyes son deterministas, como si son indeterministas.
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Sigue a bordo:
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Física cuántica y consciencia: desmintiendo el romance.
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Quanticum quanticorum.
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¿Es reducible la materia a la conciencia?
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Como el sol cuando amanece
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Mente (o lo que sea) y cerebro
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¿Por qué podemos resistirnos a aceptar el multiverso cuántico?
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ÉXITO EXPLICATIVO Y CREDIBILIDAD

Fragmentos del largo debate sobre si es razonable dudar de la intrepretación de los "muchos mundos" de la mecánica cuántica.

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Ejecución Infinita: Sí, por ejemplo, nosotros podemos sostener que está justificada nuestra creencia de que no conviene saltar por un barranco porque caeremos y nos haremos daño. ¿Qué la justifica? Nuestra mejor teoría de la gravedad (y otras muchas, pero simplifiquemos). ¿Y qué justifica nuestra confianza en esa teoría? Que fue la única sobreviviente de un exigente debate popperiano.

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Jesús Zamora: Pues obviamente no: los condenados a muerte en la antigua Roma estaban, diría yo, lo suficientemente bien justificados para pensar que se iban a dar un leñazo considerable cuando los arrojasen desde la roca Tarpeya, y los verdugos estaban también lo suficientemente bien justificados para no saltar detrás de los reos, pero no tenían ABSOLUTAMENTE NINGUNA "buena teoría, única superviviente en un exigente debate popperiano" sobre por qué carajo las cosas se caen, y por qué se dan un leñazo tanto más fuerte cuanto de más alto caigan.

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EI: ¿Está justificado creer que son falsas las entidades que proponen nuestras mejores teorías? En absoluto. ¿Por qué? Porque no tenemos razones, porque tener razones sería equivalente a sostener que tenemos una teoría alternativa, y hemos acordado que este no era el caso.

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JZ: Pero esto sólo puedes mantenerlo frente a la evidencia de la historia de la ciencia si retuerces mucho, y "ad hoc", lo que entiendes por "tener una teoría alternativa", "tener razones", "justificar", etc. ¡Claro que estaba "justificado" en 1870 SOSPECHAR que el éter electromagnético, la fuerza de la gravedad y los átomos NO existían! Y eso a pesar de que las únicas teorías "no-'falsadas'" entonces sobre el asunto PARECÍAN implicar como un asunto obvio la existencia de esas cosas. Había RAZONES para sospechar de las tres cosas, pero no tenían que ver con "falsaciones" (es decir, argumentos que conducen necesariamente a la conclusión de que cierta tesis es FALSA), sino con otro tipo de argumentos (argumentos de PLAUSIBILIDAD): simplemente, a algunos (o muchos) les parecía IMPLAUSIBLE que la hubiese algo así como "acciones a distancia", "medios extraordinariamente rígidos pero que la materia pudiera atravesar", o "partículas en principio inobservables". Los que sospechaban lo primero acabaron viendo corroboradas (no "verificadas", claro) sus sospechas, mientras que los que sospechaban lo segundo acabaron humillando la testuz y aceptando la existencia de los átomos. Algunos argumentos de plausibilidad tienen más éxito que otros, obviamente. Fíjate que el que sospechaba en 1870 que no había éter no "tenía una teoría alternativa", en el sentido de ser capaz de escribir las ecuaciones de esa teoría y derivar de ella las mismas predicciones que con las ecuaciones de Maxwell; lo que sospechaba era que EN EL FUTURO tal vez se pudiera descubrir una teoría así.

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EI: No sé por qué un juez ficticio decidiría condenar a Fulano pese a considerar que en el juicio han salido y no han sido refutadas algunas teorías razonables que lo exculparían.

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JZ: ¡Al revés! Lo que digo es que los jueces REALES (no los ficticios), ABSUELVEN a Fulano (o a Mengano, ya no me acuerdo cuál era el absuelto), a pesar de que todas las teorías ALTERNATIVAS a "Fulano es el culpable" QUE SE HAN PRESENTADO EFECTIVAMENTE han sido refutadas, mientras que la de Mengano no lo ha sido. Lo que te digo que hace el juez es algo que consideramos LA MAR DE JUSTIFICADO (epistémica y pragmáticamente hablando), y que nosotros mismos hacemos todos los días. Pero es algo que tu popperianismo ingenuo no te deja ver. ¿Qué será, será? (Lo cierto es que es una trivialidad, pero me resulta hasta gracioso que esté tan en el centro de tu punto ciego epistemológico).

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EI: Decías que la cuestión era si es posible que haya una explicación alternativa a la de Newton. Pero eso lo sabemos desde siempre, a poco listos que seamos. Para cualquier conjunto de hechos hay infinitas teorías posibles.

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JZ: Vuelves a confundirte de cuestión: la cuestión no es si la teoría de Newton PODRÍA ser falsa, dados los conocimientos de 1800 (claro que podría: eso es una trivialidad), sino CÓMO DE PLAUSIBLE es en 1800 la PREDICCIÓN de que "dentro de uno o varios siglos tendremos REALMENTE una teoría -no 'meramente posible', sino que alguien la haya llevado realmente al papel- que haya sido MEJOR JUSTIFICADA que la de Newton, y que no suponga la existencia de acciones a distancia".

Lo que quiero hacerte ver es que el hecho de que "una teoría sea la única superviviente en un exigente debate popperiano":

1) deja de por sí INDETERMINADA la respuesta a una pregunta como esa: habrá teorías que sean en un momento dado "la única superviviente bla bla bla" y para las que consideremos que una predicción como la que acabo de decir es más o menos plausible, y teorías que sean "la única superviviente bla bla bla", y en cambio consideremos que una predicción tal es extraordinariamente implausible. El hecho de que tu ingenua versión del popperianismo no te deje ver eso, es una razón contra ella. Por lo tanto, que "una teoría sea la única superviviente en un exigente debate popperiano" no es un argumento SUFICIENTE para ACEPTAR dicha teoría (en el sentido de creer que es verdadera)

2) Tampoco es NECESARIO: ver el ejemplo de más arriba sobre la roca Tarpeya.

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EI: Durante el tiempo que la teoría newtoniana fue única, la creencia en la acción a distancia estuvo plenamente justificada. Ninguna otra cosa estaba justificada,

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JZ: Eso es lo que yo pongo en duda: hay veces en que tenemos una teoría “única supervivient” y está "plenamente"-justificada, y veces en que tenemos una teoría “única superviviente” y está justificada-pero-menos. Porque el que sea "única" es una cuestión ACCIDENTAL: depende de cómo de listos han sido los científicos (o quienes sea) al inventar otras teorías; si tienes la suerte de ser listo y de que los demás científicos son un poco zoquetes y no son capaces de inventar una teoría alternativa a la tuya, será más PROBABLE que la tuya sea la "única superviviente", en comparación con una situación igual salvo por el hecho de que los otros científicos son más listos que antes y sí que han inventado otras teorías, en cuyo caso es más probable que ocurra que tu teoría no sea la única "superviviente".

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En fin, seré bueno y empezaré a darte alguna pista de lo que está fuera de tu campo de visión deutschiano: tienes razón en que "ser la única superviviente en un 'exigente debate popperiano'" tiene ALGO IMPORTANTE que ver con cómo de justificado esté creer en una teoría. Pero no es LO ÚNICO IMPORTANTE: también es MUY importante un factor que estás ignorando de manera sistemática: algo tan sencillo como CÓMO DE EXIGENTE haya sido ese 'debate popperiano'. No es lo mismo resultar "triunfadora" en un 'exigente debate popperiano' MUY exigente, que resultar triunfadora en un 'exigente debate popperiano' MENOS exigente. Y lo que pasa es que tu obsesión por fijarte sólo en los eslóganes deutschianos sobre el tema no te deja ver las sutilezas, ambigüedades, subjetividades y complejidades envueltas en la, digamos, "estimación de cómo de exigente" es cada "debate".

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Y creo que con esto ya puedo darte la "solución" del caso de Fulano y Mengano: en ambos casos la hipótesis "Fulano (Mengano) es el culpable" ha sido la ÚNICA que explica las pruebas disponibles, la única no refutada... ¡¡¡¡pero en el caso de Fulano había MUCHÍSIMAS MÁS PRUEBAS que en el de Mengano, y/o pruebas que era MUCHO MÁS IMPLAUSIBLE que una teoría falsa pudiese explicar bien!!! [También influye cuántas posibilidades alternativas plausibles y realmente presentadas hay en los dos casos]. Por eso el juez CONDENA a Fulano (porque encuentra muy poco probable que en el futuro aparezca un nuevo sospechoso cuya culpabilidad explique las pruebas existentes mejor que la hipótesis de que fue Fulano), y ABSUELVE a Mengano (porque en ese caso encuentra BASTANTE probable que en el futuro se pueda encontrar un sospechoso así).
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Más:
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Todo lo que siempre quisiste saber sobre historia y filosofía de la ciencia, pero nunca te atreviste a preguntar.
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¿POR QUÉ PODEMOS RESISTIRNOS A ACEPTAR EL MULTIVERSO CUÁNTICO?

Seguimos con la serie de entradas a propósito de David Deutsch (ahora más bien sobre The fabric of reality) Debo reconocer que su argumento en defensa de la interpretación de los "muchos mundos" es sumamente razonable: puesto que los resultados de los experimentos (el de la doble rendija) muestran que el lugar en donde termina llegando un fotón está determinado, mediante las interferencias de la función de onda, por los otros caminos que el fotón puede tomar, de ahí se seguiría que estos otros "caminos" tienen una existencia real, es decir, no son meros fotones "virtuales", sino fotones tan reales como los que detectamos empíricamente. Estos fotones "paralelos" son, en términos de Deutsch, elementos imprescindibles en nuestra mejor explicación de por qué pasa lo que pasa en esos experimentos.
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Pero lo cierto es que al argumento le veo un par de fallos:
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1) No hay realmente una "explicación" de "por qué pasa lo que pasa", en el sentido de que la teoría no nos ofrece una explicación de la "relación causal" que existe entre las partículas de cada mundo: ¿cómo es que al, digamos, electrón que observamos sólo le afectan, de las partículas "paralelas", su presencia o no en determinado lugar de la función de onda a efectos de cálculo de la probabilidad de hallarlo en tal o cual sitio, pero no le afectan las otras propiedades físicas de esas partículas (su carga, su masa, su energía, etc.)? ¿Cuál es el sentido preciso en el que la función de onda supone una "descripción de cómo son las cosas", y no una mera herramienta de cálculo? Al fin y al cabo, ¿puede esta distinción ser formulada y entendida si la aplicamos con la mayor generalidad posible? Esto me llevaría a lo que quiero tratar en otras entradas, pero, por resumir, mi duda es si lo que entiende Deutsch por "explicación" ("una descripción de cómo son las cosas en el fondo") no se reduce al mero acto de expresar una mera fórmula que, precisamente, nos dé una "mera" descripción y no un "por qué", sólo que una "mera" descripción de lo que pasa "en el fondo" (que, por otro lado, no es EL fondo, sino hasta donde hemos podido llegar como máximo). Vaya, que cuando estamos "en el fondo" no podemos expresar la diferencia entre lo que es "una explicación realista" y lo que es "una mera herramienta para la generación de enunciados meramente descriptivos".
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2) El recurso a entidades explicativas "inobservadas", que al final, tras muchos intentos de observarlas, se han terminado considerando "indetectables", pero que luego han sido puestas en evidencia como supuestos inútiles gracias a teorías nuevas, es demasiado frecuente en la historia de la ciencia como para no sospechar cada vez que se hace referencia a ese tipo de entidades. Newton y sus contemporáneos sospecharon por razones metafísicas y epistemológicas que la "fuerza de la gravedad" podía ser un timo (hypotheses non fingo), aunque acabaron aceptándola "porque era un elemento esencial de la mejor -¿única posible, según ellos?- explicación de los hechos conocidos"... hasta que llegó Einstein y con un plumazo se deshizo de la necesidad de aquella hipótesis. Algo similar ocurrió con el éter electromagnético: era "obvio" que, si la luz era una onda, tenía que ser una onda "de algo", hasta que el mismo Einstein propuso una teoría según la cual no hacía falta que los fotones fueran ondas "de nada" para tener propiedades ondulatorias. Así que sospecho que con los "muchos mundos" puede terminar ocurriendo lo mismo: tal como está ahora la teoría cuántica, parece difícil rechazar que los "caminos posibles de una partícula" ejercen alguna influencia causal en el camino efectivamente observado, y por lo tanto, deben ser "reales" en algún sentido... pero es posible que futuras teorías obtengan los mismos resultados sin la necesidad de "fingir esa hipótesis".
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Más:
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Quanticum quanticorum
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EMPIRISMO, RACIONALISMO Y CIENCIA (o cómo navega el barco de Otto Neurath)

(Oportuno recordatorio sobre mi visión del funcionamiento de la ciencia, a propósito de la discusión que se está manteniendo sobre la inducción en la entrada acerca de "las cuentas de la teología". El texto original viene de una discusión con un par de racionalistas en el blog Sursum Corda!).

Empírico es aquello que no se puede conocer utilizando SÓLO el razonamiento lógico, sino que para conocerlo es necesario utilizar (en ALGÚN momento de nuestra argumentación) información que hemos obtenido gracias a la experiencia.

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Creo que la fuente de todas nuestras diferencias es que los racionalistas partís del principio de que el conocimiento tiene que ser CIERTO, APODÍCTICO, NECESARIO. Tal vez en la época de Kant todavía esa representación del conocimiento fuese defendible, pero lo que hemos aprendido desde entonces es que la mayor parte de las cosas que dábamos por sentadas (como "ideas claras y distintas") ha resultado que NO ERAN VERDADERAS (o han resultado difícilmente compatibilizables con muchos otros descubrimientos científicos). Cuando la ciencia ha aprendido a PRESCINDIR del requisito 'fundamentalista' de 'tener que ser capaz de justificar de manera ABSOLUTA sus resultados ante un SUJETO ABSOLUTAMENTE RACIONAL', y ha adoptado una postura mucho más 'liberal' ('justificamos las cosas EN LA MEDIDA EN QUE PODEMOS'), hemos sido capaces de DESCUBRIR millones de cosas más (desde cómo se reproducen los seres vivos hasta qué elementos químicos hay y cómo están constituidos, pasando por qué es lo que determina el precio de un producto, hasta por qué existen las montañas). El precio que pagamos por ello es un cierto nivel de INCERTIDUMBRE. Los fundamentalistas pensáis que un POQUITO de incertidumbre en un descubrimiento científico ya hace que sea tan subjetivo e 'injustificable' como el horóscopo, en cambio, los NEURATHIANOS, a bordo del barco del que hay que renovar toda la quilla en altamar, nos CONFORMAMOS con menos, pero a cambio avanzamos más.
.Admito que esta posición 'naturalista' comete una cierta circularidad: nos basamos en el conocimiento científico que tenemos AHORA para obtener NUEVOS conocimientos científicos (y en concreto, nos basamos en el conocimiento científico de CÓMO ADQUIERE CONOCIMIENTO NUESTRA MENTE, para aprender a obtener MÁS conocimiento). Pero esto SÓLO es un problema si se admiten dos cosas que los naturalistas no admitimos:
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1) que aquello que no se pueda DEMOSTRAR DE MANERA ABSOLUTA, hay que ponerlo TOTALMENTE en duda (pues no: la certeza absoluta y la duda absoluta no engloban TODO el ámbito de la epistemología; la mayoría de las cosas que "sabemos" son MÁS O MENOS PROBABLES, ni TOTALMENTE ciertas, ni ABSOLUTAMENTE dudosas).
.2) Que el conocimiento debe ser codificado como un corpus en el que TODOS sus items están puestos de manifiesto SIMULTÁNEAMENTE y no se pueden borrar (pues no; el "conocimiento" que tenemos hasta ahora es un montón de HIPÓTESIS -'bastante' justificadas, aunque no 'absolutamente'-, de las cuales es prácticamente seguro que algunas, o muchas, las tendremos que tirar a la basura gracias a descubrimientos nuevos que hayamos hecho MEDIANTE la aplicación de aquellas hipótesis).
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Me dices que 'no explico' cómo es posible una contrastación empírica neutral. Eso demuestra que no has entendido lo que quiero decir, porque lo que digo es que NO ES POSIBLE... ni necesaria: para que la ciencia 'funcione' (es decir, para que nos siga proporcionando descubrimientos), lo ÚNICO necesario es que, cuando hay varias teorías rivales, podamos adjudicar la razón a una de ellas mediante hechos empíricos que sean lo SUFICIENTEMENTE neutrales como para no depender de ESAS teorías científicas (pero pueden depender de OTRAS). O sea, no hay una experiencia ABSOLUTAMENTE neutral, pero no hace falta: basta con que sea "lo bastante neutral como para sacarnos del atolladero EN PARTICULAR en el que nos encontremos en cada caso".

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Además, el reconocer que las TEORÍAS y los CONCEPTOS TEÓRICOS juegan un papel INEVITABLE en la investigación empírica no supone ninguna defensa del RACIONALISMO: sobre todo porque esas TEORÍAS son, por lo general, FALSAS (o, al menos, sólo son "aproximadamente verdaderas"), no son "verdades a priori", sino más bien "prejuicios", en el peor de los casos, y en el mejor, pues sencillamente peldaños de una escalera que nos permiten encontrar una TEORÍA radicalmente mejor (un peldaño por encima).
.Y, en definitiva, la cuestión IMPORTANTE no es si esta visión Neurathiana o Popperiana es "correcta filosóficamente" o no, sino si es una "guía de instrucciones" ÚTIL de cómo apañarnos en la actividad científica. El racionalismo puede tener todas las "virtudes filosóficas" que quieras ponerle, pero si hubiéramos tenido que ceñirnos rigurosamente a sus dogmas metodológicos y epistemológicos, no habríamos descubierto la estructura del átomo, ni la del ADN, ni las neuronas espejo, ni la deriva de los continentes, ni las leyes de los gases, ni la ecuación de Schrödinger, ni la isla de Pascua, ni habríamos descifrado los textos hititas. La cuestión es que la EXPERIENCIA y las TEORÍAS son necesarias para obtener todas estas cosas, y que MUCHO de lo que tomamos como "datos empíricos fiables" y como "teorías bien establecidas", llegamos a descubrir que son ERRORES (o que, al menos, no casan bien con los DEMÁS datos y teorías "bien establecidos"), de modo que tenemos que "corregirlos" (o sea, sustituirlos por otros, a ver si la cosa casa mejor).

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Aunque he hablado de "utilidad", no pretendo reducir el valor del conocimiento a consideraciones pragmáticas; de hecho, no he hablado de la utilidad DEL CONOCIMIENTO, sino de la utilidad de los MÉTODOS, así que habría sido más correcto hablar de EFICACIA (o sea, la capacidad de un método de proporcionarnos resultados de cierto valor epistemológico)..
En lo que veo que la comprensión mutua va a ser difícil es en tu caracterización del empirismo ("El empirismo es una tesis epistemológica (y la epistemología una disciplina filosófica) cuyo objeto es demostrar la posibilidad de conocimientos universalmente válidos y objetivamente verificables"). Tal vez Locke lo apoyara, pero desde Hume los empiristas tenemos bastante claro que ESO ES PRECISAMENTE lo que no es alcanzable: los "conocimientos universalmente válidos y objetivamente verificables". Al menos, si entiendes ambos conceptos en sentido "absoluto". Alcanzar tales cosas (más allá de la lógica y de las matemáticas) está fuera del alcance de los humanos, así que , en lugar de inventarnos una teoría acerca de "cómo se pueden conseguir ESE TIPO de conocimientos", hemos "evolucionado" hacia posturas que lo que intentan es comprender, en la medida de lo posible, cómo nos las apañamos los humanos para alcanzar EL TIPO DE "CONOCIMIENTOS" QUE HEMOS ALCANZADO sobre la naturaleza. No es el mismo TIPO de conocimientos que los que parecéis querer 'vosotros' (no son "universalmente válidos" ni "objetivamente verificables"; al contrario, son probables, provisionales, de andar por casa), pero DE ESTOS (de los de "andar por casa"), hemos conseguido la repera bananera de ellos.
.Son, efectivamente, conocimientos "probables". ¿CUÁNTO de probables, me preguntas? Hombre, no se puede cuantificar así como así, pero eso no quiere decir que no se puedan hacer COMPARACIONES. Por ejemplo, que existe un elemento químico llamado oxígeno, con tales y cuales propiedades (las que diga la enciclopedia) es MUY seguro, por usar un término técnico diríamos que es LA HOSTIA de seguro, y me apostaría un pastón a que la química de dentro de cien años sigue afirmando lo mismo. Que los elementos están organizados de acuerdo con lo que dice la tabla periódica es un poquito menos seguro, pero también muchísimo (aunque los DETALLES acerca de cuántos elementos hay, cuáles son los pesos exactos de cada uno, y cuál es la razón de que se organicen así y no de otro modo, es a su vez un poco menos seguro). Que existen fuerzas electromagnéticas que obedecen con una aproximación acojonante (a escala humana) las leyes de Maxwell también es LA HOSTIA de seguro. Que existen los quarks es un poco menos seguro. Que alguna versión de la teoría de cuerdas es correcta es bastante menos seguro. Que la gripe porcina va a causar una pandemia con millones de muertos, es también poco seguro.
En el otro extremo, que existan la telequinesia, el flogisto, los epiciclos planetarios, el plesiosaurio de lago Ness, y otras cosas asi, es la hostia de seguro QUE NO.
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La inmensísima mayoría de los "conocimientos" que tenemos los seres humanos ACERCA DE LA NATURALEZA (en realidad, es bastante seguro que TODOS, no sólo "la mayoría", si exceptuamos las TAUTOLOGÍAS) andan entre estos extremos. Lo malo del racionalismo "a lo loco" y del empirimo "a lo Locke" es que NO ES CAPAZ DE OFRECER UNA TEORÍA CONVINCENTE PARA EXPLICAR CÓMO OBTENEMOS ese tipo de conocimientos que son con los que tenemos que vivir.

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¡Claro que mis argumentos son circulares! Lo que estoy intentando decir es que, si quieres entender cómo se obtiene el conocimiento científico mediante una teoría "fundamentalista" (es decir, que parta de fundamentos absolutamente firmes, y a partir de ahí prosiga)... pues NUNCA conseguirás "proseguir", nunca llegarás a escribir un manual de química que "funcione" (que te sirva para organizar los resultados de los experimentos, para planificar nuevos experimentos, para conectarlo con lo que "sabes" de otras áreas, etc.).
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En la ciencia (y en la vida diaria), los "conocimientos" se apoyan UNOS EN OTROS (con unos apoyos en la "experiencia" que no son sagrados, sino revisables, en función de la coherencia con el resto del edificio, y con unas estructuras teóricas y conceptuales que también son revisables). La EPISTEMOLOGÍA es PARTE DEL SISTEMA, no es una ACTIVIDAD PREVIA (no son "los cimientos" del sistema), sino que la vamos también CORRIGIENDO según el sistema avanza.
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Ya sé que esto es circular, y ya sé que tú no QUIERES llamar "conocimientos" a lo que obtenemos GRACIAS a esta estrategia epistemológica, pero si pasas por una biblioteca y miras los libros de física, química, biología, geología, ingeniería, historia..., todo lo que hay en ellos (que no sean tautologías matemáticas) está "obtenido" así. Yo llamo "conocimientos" a ESAS cosas (pero tú llámalas como quieras), y tu filosofía NO AYUDA ABSOLUTAMENTE NADA a comprender cómo los hemos podido obtener.
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Tú estás OBCECADO con el problema al que te refieres una y otra vez ("cómo cuadrar la presunción de universalidad y objetividad de las leyes científicas (en el sentido de que, de ser ciertas, deberían poder aplicarse a todos los casos a los que dan forma legal) con la inevitable particularidad y subjetividad que caracteriza a la experiencia"), pero Popper ya te dio la solución (bueno, otros la inventaron antes, p.ej., Whewell en el siglo XIX, por no hablar de Hume): NO SE PUEDE "cuadrar", porque las teorías no tienen esa "presunción": son HIPÓTESIS, y las aceptamos mientras sus predicciones se cumplen.
El problema, además, no se refiere sólo a las "teorías científicas", sino a CUALQUIER CONOCIMIENTO QUE OBTENEMOS POR LA EXPERIENCIA: ¿cómo "sabes" que al libro que tienes delante, pero cerrado, no se le han borrado todas las páginas desde la última vez que lo abriste?, ¿cómo "sabes" que el mundo no ha empezado a existir hace cinco minutos?, ¿cómo "sabes" que Nueva York está en América?... Pues porque, en la vida diaria (no en la filosofía cartesiana) llamamos "conocimiento" a ese sistema de proposiciones que aparentemente "se sostiene en pie" (sin saber dónde se apoya).
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Y con respecto a la última cuestión, lo que olvidáis los que soñáis con una teoría física "final" que pueda ACEPTARSE usando sólo la matemática (y no la experiencia) es que las RESTRICCIONES a las estructuras matemáticas que se pueden considerar están dadas por la experiencia (p.ej., Einstein "infirió" la relatividad pensando en las incoherencias entre la mecánica y la electrodinámica... pero esas incoherencias eran relevantes PORQUE las ecuaciones de ambas teorías se ajustaban bastante bien a la experiencia en la mayoría de los casos; si los físicos no hubieran sabido NADA de cómo se mueven EMPÍRICAMENTE las cosas cuando se acercan unas a otras, no habría habido forma de encontrar las ecuaciones de la teoría de la relatividad).
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Un ejemplo más: imagínate un universo unidimensional, y piensa en la TEORÍA MATEMÁTICA que describe los números enteros, y en la que describe los números reales. Ambas son ABSOLUTAMENTE CIERTAS (cada una describe con exactitud las propiedades de su "objeto" -bueno, salvo el pequeño detalle de Gödel, pero obviémoslo-). Ahora bien, lo que importa en la FÍSICA (no en las matemáticas) es si UN DETERMINADO SISTEMA EMPÍRICO (más o menos "pequeño", o el "universo" en su conjunto, da igual) es ISOMORFO con un sistema matemático o con otro. Las matemáticas nos describen cojonudamente AMBOS sistemas matemáticos; pero no podemos tener ARGUMENTOS PURAMENTE MATEMÁTICOS para determinar si el universo se describe mejor con la serie de los números enteros o con la de los números reales.

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Más:

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(Sobre Neurath y su barco).

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El positivismo es un humanismo.

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Ciencia empírica y metafísica.

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Las dudas de la física en el siglo XXI.

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LOS VIAJES EN EL TIEMPO SERÁN ABURRIDOS

(Reposición -no podía ser de otra manera, tratándose del tema que se trata- de una de las primeras entradas del Otto Neurath)


Para animar el fin de semana, vaya por delante una pequeña especulación científico-filosófica. Si no recuerdo mal, es un argumento que leí por primera vez a Brian Green (el de El universo elegante), y que echa por tierra gran parte de la fantasía sobre los viajes en el tiempo. A ver qué os parece.
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La idea de los viajes en el tiempo no es que sea totalmente incompatible con las leyes físicas, pero hay un argumento bastante serio en contra.
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Cuando se habla de viajes en el tiempo se hace una comparación inapropiada con los viajes en el espacio. En un viaje en el espacio, existen lugares (identificados por coordenadas tridimensionales; o bidimensionales, si hablamos de un mapa) y pasamos por varios de lugares en instantes del tiempo diferentes. Si ahora consideramos el tiempo como una dimensión más, cada uno de los puntos del nuevo espacio tetradimensional no designa un lugar, sino un ACONTECIMIENTO (lo que pasa en tal lugar, en tal momento).
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Lo que hay que tener en cuenta es que el concepto de tiempo no tiene sentido cuando nos referimos a "EL CONJUNTO DE TODOS LOS ACONTECIMIENTOS", no podemos "ir" de un acontecimiento "a" otro, sino que TODOS LOS ACONTECIMIENTOS EXISTEN (por así decir) SIMULTÁNEAMENTE. Si pensamos en el espacio como una sola dimensión (eje vertical) y el tiempo como el eje horizontal, el plano resultante es el conjunto de todos los acontecimientos: un punto a la derecha está "antes" que un punto a la izquierda, en el sentido de que, desde la perspectiva del segundo punto, el primero forma parte del "pasado"; pero los dos puntos, los dos acontecimientos, están ahí, en el plano, y son como son, de forma "simultánea" (lo entrecomillo porque no se trata, obviamente, de simultaneidad "en el tiempo", que es literalmente es sólo el eje horizontal). Visto de otra manera: el espacio-tiempo como tal (al contrario de los procesos que tienen lugar EN él) es ESTÁTICO, no es "cinemático". Un viaje "en el espaciotiempo" no consiste en "pasar" de un punto del espacio a otro, sino en el CONJUNTO de todos los acontecimientos que SON el viaje.
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¿Qué consecuencia práctica tiene todo este rollo? Se trata de que, cuando imaginamos un "viaje en el tiempo", pensamos algo así como lo siguiente: existió el acontecimiento del 11-M, y si yo viajo al pasado, puedo alertar a la policía para que detenga a los terroristas y no pongan las bombas, de tal forma que ese acontecimiento ya no ocurre. Un viaje al pasado es (supuestamente) como volver a pasar por la estación de Atocha: ayer pasé una vez, y hoy paso otra vez. Parece que podríamos "pasar dos veces" por el 11-M, y hacer que pasaran cosas distintas.
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Pero un acontecimiento ES una "vez"; no podemos pasar "dos" veces por la misma "vez". Si el viaje en el tiempo es posible (p.ej., si el plano del espacio-tiempo, en el que el espacio era una sola dimensión, se distorsiona de tal manera que avanzando en la dirección "futuro" se forma un bucle o un "agujero de gusano" como en la imagen), y yo "vuelvo" al 11-M, y detengo a los terroristas, el acontecimiento que denominaríamos "yo en el 11-M deteniendo a los terroristas" tiene una localización precisa en las coordenadas espacio temporales (es lo que pasa en Atocha el 11-M). El 11-M de Atocha no puede suceder "dos veces", porque es UN punto en el espacio-tiempo. Así que, en ESE punto que llamamos "Atocha en el 11-M", o bien yo estaba (deteniendo a los terroristas) o bien no. Es decir, si en el futuro yo consigo viajar al pasado (digamos en el lugar X el 11.3.2004), entonces YA HABRÍA ESTADO YO "en el lugar X el 11.3.2004". No hay DOS acontecimientos en el hiperplano del espacio-tiempo (como el de la imagen) denominados "el punto X el 11.3.04", uno sin mí, y otro conmigo. Sólo hay uno: sin mí, si no estuve, y conmigo si estuve (porque volví del futuro).
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MORALEJA: LOS VIAJES EN EL TIEMPO TAL VEZ SEAN POSIBLES, PERO LO QUE NO ES POSIBLE ES CAMBIAR EL PASADO.

¿ES REDUCIBLE LA CONCIENCIA A LA MATERIA? SIGUE LA PODA DE LOS CONTRAARGUMENTOS

EL DAMERO MALDITO

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En la discusión de la primera entrada de esta (ya, casi sí, serie), uno de los comentaristas más críticos ponía un ejemplo que me gustó mucho: en el juego de damas, las reglas permiten que una ficha que alcance la última fila se convierta en una dama; las damas se diferencian de las fichas normales porque las reglas que dicen cómo pueden moverse son distintas. La cuestión es: ¿se puede "reducir" una dama a una ficha normal (a la ficha de la que procede, por así decir)? El comentarista decía, con bastante razón, que no, aunque no daba un argumento preciso, por lo que la respuesta es un tanto ambigua, y la he intentado aclarar en la discusión, pero, como está enterrada entre más de un centenar de comentarios, me ha parecido interesante dedicar al tema una entrada propia.

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Naturalmente, cuadno decimos que algo "se reduce" a otra cosa no queremos decir la simpleza de que lo primero "está hecho de" lo segundo, o no sólo eso, sino de que la organización, estructura, comportamiento, etc., de lo primero se sigue de la organización, estructura, comportamiento, de lo segundo. En el ejemplo de las damas la pregunta será, por tanto: ¿se sigue el "comportamiento" de una dama -o sea, las reglas que dicen lo que puede hacer una dama- de las reglas que dicen lo que puede hacer una ficha normal? Formulada de esta manera, la respuesta es obviamente "SÍ": las reglas que dicen lo que puede hace una "ficha normal" INCLUYEN la regla que dice que una ficha normal se convierte en dama al llegar a la última fila. Pero imagino que el comentarista se refería implícitamente a un subconjunto de las-reglas-que-dicen-lo-que-puede-hacer-una-ficha-normal, en particular, se refería a las reglas que dicen lo que puede hacer una ficha normal cuando aún no se ha convertido en dama. Y en este caso, la respuesta (y por eso digo que tenía bastante razón) es que no: podríamos definir un juego de damas en el que las fichas no se convierten en damas en ninguna circunstancia, y siempre se mueven según las reglas que rigen los movimientos de las fichas "normales", un juego que, por lo demás, sería exactamente igual que el juego de damas común. Llamemos R a las reglas de este juego (ignoraré la complicación que supone el tener que añadir explícitamente qué es lo que puede hacer una ficha cuando llega a la última casilla, ya que no puede convertirse en dama; supongamos que simplemente se queda ahí). Sea ahora RD las reglas que dicen cuándo una ficha se convierte en dama, y qué movimientos son los que le están permitidos a una dama. Es obvio que RD no se sigue de R: podríamos jugar con las reglas R durante infinitas partidas y en ningún caso tendríamos algo así como una "dama". La aparición de damas, con sus reglas peculiares, supondría en este caso una auténtica "novedad ontológica", la INAUGURACIÓN de un juego nuevo, por así decir, que requiere, en el caso del juego, un determinado proceso causal que consiste en el hecho de que alguien se pone de acuerdo en que las reglas van a ser a partir de ahora R+RD, y no sólo R.

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Ahora bien, que RD no sea reducible a R no implica, por supuesto, que TODAS las reglas que podamos concebir sean en eso como RD. Pues hay muchas otras reglas que sí que se reducen a R. P.ej., supongamos que tenemos el juego definido por R, y a los jugadores se les ocurre introducir la siguiente regla "nueva": "una ficha nunca podrá estar sobre una casilla blanca" (llamemos a esta regla RN). También podemos imaginarnos que, en vez de hablar de la instauración de las reglas, lo que tenemos es un estudioso intentando averiguar conjeturalmente cuáles son las reglas a partir de la observación de muchas partidas, y supongamos que ha llegado a descubrir que el juego se juega mediante las reglas R, y que ahora se da cuenta TAMBIÉN de que los jugadores actúan siempre obedeciendo la regla RN.

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Es trivial darse cuenta de que RN no es ninguna "novedad" una vez que el juego se juega según las reglas R: dadas esas reglas, es imposible que, si los jugadores las obedecen siempre, no estén obedeciendo también RN. Por lo tanto, aunque los jugadores no su hubieran dado cuenta de que ya estaban obedeciendo RN, y se les ocurriera añadir esa regla al reglamento de las damas (a R), en realidad el juego no habría cambiado nada por ese añadido: todos los movimientos que eran válidos antes (con R) siguen siendo válidos ahora (con R+RN), todos los que no eran válidos siguen sin ser válidos. RN es, por lo tanto, reducible a R (en el sentido de lo que he llamado "reducción ontológica": el caso es que, SI SE CUMPLEN las reglas R, DE HECHO TAMBIÉN SE CUMPLIRÁ la regla RN, con independencia de si los jugadores o el estudioso lo saben o no; por otro lado, habrá una "reducción epistemológica" de RN a R cuando los jugadores o el estudioso averigüen que, si se cumple R, también se cumple RN).

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Nótese que el hecho de que RN sea reducible a R no significa que RN sea "equivalente" a R (obviamente, no lo es: RN se sigue de R, pero R no se sigue de RN -o sea, si se cumpliera RN, no por ello sera inevitable que se cumplieran todas las demás reglas contenidas en R-). Por supuesto, RN es una regla muy trivial, pero las reglas R pueden dar lugar a muchas situaciones todo lo complejas que queramos, en las que hay ciertas cosas que los jugadores pueden hacer según R y otras que no pueden hacer según R, y que (esas situaciones) podríamos en principio pensar que constituyen una "regla nueva", si no supiéramos que se siguen de R.

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Lo importante es tener clara la diferencia entre la relación que existe entre RN y R, por un lado, y la relación que existe entre RD y R, por el otro lado. La cuestión es, por tanto, si la relación entre lo mental y lo físico es como la relación entre RN y R, o es como la relación entre RD y R. A priori, puede que sea cualquiera de las dos cosas. puede que los procesos físicos sucedan de acuerdo con ciertas leyes, reglas, principios, etc. (llamémoslo F, que pueden coincidir o no, aproximarse o no, a los que nosotros aceptamos hoy en día), que lo mental ocurra de acuerdo con otras leyes, reglas, principios, etc. (M), y puede ser que la relación entre M y F sea como la relación entre RD (la regla sobre las damas) y R (todas las demás reglas que afectan a las fichas "normales"), puede ser que su relación sea como la relación entre RN y R.

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En el caso del juego de damas, es bastante fácil darse cuenta de que RD no se sigue de R: nuestro conocimento de R nos permite inferir que no habría ninguna situación en la que "emergan damas", si las reglas son sólo R. Pero no conozco ningún argumento que demuestre que es imposible que partículas moviéndose de acuerdo con F, no pueden dar lugar a entidades, procesos, sistemas, etc., que se comporten de acuerdo con M. No digo que no lo haya, sólo que no hemos sido presentados. Naturalmente, tampoco hay una demostración de que M (o B, los principios y leyes de los fenómenos biológicos; o G, los de los geológicos, etc.; o E, los de los económicos) se siga de F (y hay poderosas razones para que no haya tal demostración -no para que no se siga lo uno de lo otro-, y que tienen que ver con la teoría de la complejidad y del caos, aparte del pequeño matiz de que, en realidad, tampoco conocemos con la seguridad y completud suficientes cuáles son F, M, G, B, E, etc.). Pero insisto en que el espíritu de estas entradas es sólo el de mostrar que los argumentos que se dan para intentar justificar que M no es reducible a F no son demostrativos de nada.

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[P.D. Hay un matiz interesante también en el ejemplo: cité de pasada que R debe ser reformulado para introducir expresamente qué pasa con las fichas que llegan a la última fila, ya que estamos suponiendo que no se convierten en reinas a menos que introduzcamos expresamente la regla RD, y el "resto" de las reglas del juego de damas no nos dicen NADA de lo que pasará en esa situación; pues bien, sea lo que sea lo que pueden hacer las fichas normales en esa circunstancia, lo que hacen cuando se transorman en RD es, en realidad, contradictorio con lo que les permitía hacer R, luego R+RD sería un conjunto de reglas contradictorio, DIFERENTE al juego de damas común, con el que hemos empezado. Esto es muy relevante para desnudar intelectualmente a los irreducibilistas: en la medida en que estén pensando que las reglas M (las que describen, explican, gobiernan, etc., los fenómenos mentales; o B, o E, etc.) están en la misma relación con F (las de los fenómenos físicos) que la relación en la que RD está con R... ¡en realidad están asumiendo que M contradice a F! (igual que RD contradice a R, pues RD dice que pasará una cosa en cierta circunstancia -una ficha normal se convertirá en dama al llegar a la última fila-, mientras que R no decía nada). Es decir, si fuese realmente verdad que la relación entre lo mental y lo físico es como la relación entre las damas y las fichas normales, entonces se seguiría que los fenómenos mentales VIOLAN las leyes físicas... y esa violación podría verificarse experimentalmente. Así pues, CADA vez que se comprueba que los procesos físicos que ocurren en un organismo consciente NO VIOLAN los principios de la física, estamos ante un argumento empírico poderoso que va contra el irreducibilismo.

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O aún peor: el irreducibilista podría definir R de tal forma que, en vez de permitir movimientos contradictorios con RD a las fichas normales que llegan a la última casilla, resultase que R fuera "incompleto", en el sentido de que NO DICE NADA sobre qué movimientos son correctos y cuáles incorrectos para una ficha en tal circunstancia (ojo: no es lo mismo que decir que la ficha PUEDE HACER lo que nos dé la gana). Si este fuera el caso, entonces lo que se está presuponiendo es que M (o sea, los fenómenos mentales, o B, o G, etc.) son de tal manera que habría situaciones FÍSICAS en las que ningún principio físico podría establecer (ni determinista ni estadísticamente) cómo se comportarán las partículas, PERO M SÍ QUE LO PUEDE ESTABLECER. Seguro que esta posibilidad les tienta a los amigos de las interpretaciones criptomentalistas de la física cuántica, pero en realidad es algo mucho más raro: no es sólo que la conciencia pueda determinar el resultado de un experimento cuántico, sino que se referiría a TODAS LAS RELACIONES DE IRREDUCIBILIDAD de todos los niveles (es decir, lo químico podría determinar las indeterminaciones cuánticas, lo mental podría determinar las "indeterminaciones biológicas", lo económico las "indeterminaciones mentales", etc., lo que, teniendo en cuenta que no tenemos ni puta idea de qué serían esas "indeterminaciones químicas, biológicas, mentales, etc.", no está mal como cacao mental), y además, el elemento "determinador" (las leyes químicas, mentales, económicas, etc.) actuarían INEVITABLEMENTE como una especie de "deus ex machina" sobre el que el irreducibilismo prohibiría SIQUIERA PREGUNTAR CÓMO CARAJO SE LAS APAÑA PARA HACER LO QUE HACE (lo cual muestra que la "estrategia reduccionista" en la ciencia es en realidad mucho más LIBRE que las supuestas "estrategias emergentistas" -que tampoco veo muy bien qué se querría decir al llamarlas "estrategias"-).

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Y ya me callo, joder, que anda que no me ha salido largo el rollo.

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¿Es reducible la materia a la conciencia? (1)

¿Es reducible la materia a la conciencia? (2)

¿Es reducible la materia a la conciencia? (3)

¿Es reducible la materia a la conciencia? (4)

ENTREVISTA EN "PHILOSOPHY TO GO"

Enlace a la entrevista que me han hecho para la revista "Philosophy to go".

UNA COSA ES UNA COSA ES UNA COSA... O LAS ILUSIONES DE LA ONTOLOGÍA

(Gracias a Blogger, este artículo lo veréis dos veces).

La ontología es una cosa muy seria: es el estudio "del ente en cuanto ente", o sea, de las cosas que existen, consideradas sólo como existentes. O sea, la ontología consiste en estudiar en qué consiste eso de existir, o como dicen los más finos, "ser". Además, supuestamente se trata de un estudio completamente apriorístico, es decir, en el que no deben utilizarse conocimientos obtenidos mediante la experiencia, sino que ha de sacarse todo del coco (como en la lógica y en las matemáticas, se supone).

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Como os podéis imaginar, tengo serias dudas de que tal investigación consiga averiguar cualquier cosa medianamente interesante, sobre todo porque los conceptos fundamentales que se manejan en la ontología (realidad, existencia, ser, entidad, propiedad, materia, forma, causa...) dependen inevitablemente de ciertos prejuiciosque no tenemos otra manera de averiguar si son razonables o no, salvo comprobando mediante la experiencia que "la cosa funciona" cuando nos basamos en ellos. Veamos algunos ejemplos.

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Nada parece más claro que la diferencia entre una entidad (un objeto, un ente, una cosa) y una propiedad (cualidad, cantidad, relación). Las cosas son cosas (son cosas), como por ejemplo, un tornillo, una bellota, el agua que llena una piscina, tu madre, el arcángel Gabriel, el número 49, etc. Y las cosas tienen propiedades, tales como ser duro, ser comestible, hacer olas, cocinar la paella que te cagas, atontolinar caravaneros, o ser múltiplo de 7. Pero las propiedades no son cosas (más que como una forma de hablar), ni las cosas son propiedades de otras cosas. Sobre todo, no puede haber propiedades SIN cosas, sin ser la propiedad DE alguna cosa (al contrario de lo que Lewis Carroll decía de la sonrisa del gato de Chesire). Este argumento ontológico (las propiedades no pueden existir sin una cosa DE la que sean su propiedad) fue utilizado en el siglo XIX para afirmar "como el conocimiento científico más indudable que poseemos" la existencia del éter electromagnético: una vez que se aceptó que la luz y otras radiaciones eran fenómenos vibratorios, se concluyó de modo totalmente natural (a partir de aquella premisa ontológica), que si las ondas electromagnéticas eran ondas, o sea, vibraciones, debían ser vibraciones DE ALGO, y ese algo (esa sustancia, esa entidad física) es a lo que se llamó éter.

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Como bien sabéis, la hipótesis de que la radiación electromagnética es la vibración DE una sustancia llevó a enormes dificultades, y fue abandonada finalmente gracias a la teoría de la relatividad, que no daba explicaciones sobre "de qué" era una vibración la vibración que llamamos "luz", pero que ofrecía un modelo matemático que encajaba perfectamente con las observaciones, y que no presuponía la existencia de ningún "éter". El propio Einstein propuso también la teoría de que las vibraciones electromagnéticas pueden estar ¡localizadas en un punto determinado!, sin dejar por ello de poseer las propiedades que hacen de ellas unas vibraciones (básicamente, la frecuencia, la polaridad, etc.).

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Más adelante, la teoría cuántica generalizó este contubernio conceptual y mostró que todo, y no sólo la radiación electromagnética, se comporta como una onda y también como una partícula. Estamos tan familiarizados con esta dualidad que no solemos percatarnos de lo absurda que resulta cuando no nos hemos desembarazado de las tesis ontológicas de las que estoy hablando. "¿Cómo que algo puede ser a la vez -o en momentos distintos, que para el caso es igual de ridículo- una partícula y una onda? Una partícula es una COSA, una entidad, un objeto, como un balón o como el agua de una piscina; una onda, una vibración, en cambio, NO ES UN OBJETO, sino que es más bien ALGO QUE LE PASA a un objeto (p.ej., al agua de la piscina). ¡¡¡Decir que algo puede ser una partícula y también una onda es exactamente tan carente de sentido como afirmar que algo puede ser un mamífero y también una temperatura!!! Eso es una mera confusión de categorías. Aquí hay algún error, y muuuuy gordo"

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Esa sería la queja del ontólogo tradicional al enterarse de qué va en serio la dualidad onda-partícula. Y tiene razón en quejarse... al decir que hay algún error. Claro. El error es (a la luz del tremendo éxito empírico de la teoría cuántica) el suponer que la distinción entre entidades y propiedades refleja algo así como "la naturaleza última de las cosas". Lo que nos muestra la teoría cuántica es, entonces, que esa distinción tan "evidente" entre cosas y propiedades ("¡no confundamos a los castores con la temperatura... o el culo con las témporas!") es probablemente una herramienta cognitiva que resulta útil para formular hipótesis y teorías con las que movernos en la vida cotidiana, y seguramente en muchos más ámbitos (desde las células hasta las galaxias), pero no necesariamente una "imagen especular de la estructura última de la realidad", por así decir.

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O sea, que cuando estamos utilizando los conceptos de la ontología, en realidad estamos asumiendo inadvertidamente ciertas tesis que son empíricamente válidas en ciertos ámbitos, pero no necesariamente en la realidad "en su conjunto" (expresión esta que, por cierto, también utiliza términos cuya aplicabilidad "universal" -ídem- no podemos tomar con seguridad). Así que la ontología no sólo no es a priori (¿cómo van a ser a priori unos principios que hemos descubierto empíricamente que son falsos?; ¿y cómo podríamos haber descubierto a priori que a partir de cierto grado de diminuteidad no hay diferencia entre objetos y propiedades?), sino que en realidad es la leche de empírica (pues sus afirmaciones son generalizaciones, extrapolaciones, del comportamiento normal de las cosas que observamos en nuestra experiencia cotidiana, y la propia experiencia -en este caso, no la cotidiana, sino la científica- puede poner a prueba dichas afirmaciones de formas inesperadas). El trabajo intelectual realmente interesante, para los que quieran dedicarse en serio a la ontología, es un trabajo a la vez teórico y empírico (pero nada apriorístico): intentar explicar cómo se las apaña la naturaleza para hacer compatible un nivel en el que los castores son algunas veces temperaturas, las témporas se convierten en culos cuando les da la gana, y la velocidad se hace tocino, con otros niveles "superiores" en los que estas cosas no sólo no suceden sino que parecen un contrasentido. Da igual que a esa investigación se le llame ciencia o filosofía; en cualquier caso será la hostia de interesante (mucho más que las obras completas de Millán Puelles).

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FÍSICA CUÁNTICA Y CONCIENCIA: DESMINTIENDO EL ROMANCE (1)

Tal como anunciaba en la lista de lecturas, voy a iniciar una pequeña serie de entregas dedicadas al problema de la medición cuántica, inspirado por la lectura de El enigma cuántico. Encuentros entre la física y la conciencia, de Bruce Rosenblum y Fred Kuttner. En particular, voy a discutir la tesis (ampulosamente presentada en el libro como "el gran secreto" de la física cuántica, un secreto a voces, en todo caso) de que la conciencia desempeña un papel causal relevante en la "creación de la realidad", o que "los hechos no son reales hasta que no son observados por un sujeto consciente". Por supuesto, esta tesis no forma parte de la teoría cuántica como tal (en la que la "conciencia" no es un elemento que aparezca por ningún lado), sino que es una mera interpretación filosófica (es decir, incontrastable) de la teoría, entre varias interpretaciones posibles, y no la más aceptada. Naturalmente, es posible que en el futuro esa interpretación dé lugar a predicciones contrastables (fenómenos cuánticos que no podrían ocurrir si la conciencia no fuera la que los causase), y entonces se convertirá en una verdadera teoría científica; pero ese momento no ha llegado aún, por lo que yo sé.

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A lo que voy a dedicarme en esta serie de entradas es a mostrar algunos argumentos por los que la interpretación "mentalista" de la mecánica cuántica es implausible. Vaya desde el principio mi reconocimiento de mi carácter meramente amateur en este terreno, así que agradeceré que cualquiera con mejores conocimientos que los míos me señale los errores que pueda tener mi argumentación.

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Empecemos reconociendo lo obvio, pero a menudo olvidado: la interpretación mentalista de la física cuántica es sencillamente una clase de fenomenismo o idealismo, siendo la forma más conocida de éste la que le dio George Berkeley: "ser es ser percibido", y como tal, es perfectamente compatible con la física clásica, no recibe ni más ni menos apoyo por el hecho de que ésta tenga que ser sustituida por la física cúantica. Es decir, también podemos INTERPRETAR la física clásica, la tectónica de placas, la lingüística hitita o la entomología de manera fenomenista: sólo existe lo que se observa, y lo que se observa ocurre COMO SI esas teorías fueran verdaderas. El fenomenismo (o el relativismo epistemológico, según el cual TODO lo que alguien cree o ha creído alguna vez es verdad) es, por supuesto, imposible de refutar empíricamente, pero es sumamente insatisfactorio considerado como EXPLICACIÓN de por qué las cosas nos parecen ser como nos parecen ser, como he venido argumentando en una entrada reciente (además de que es una posición muy intestable, pues no hay motivo por el que detenerse en él y no caer hasta el solipsismo del aquí y el ahora).

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Consideremos el siguiente ejemplo: en mi escritorio hay un cajón dedicado a guardar folios. ¿Cuántos folios hay en mi cajón en el momento en que he escrito esta frase? (momento en el que no hay nadie sacando ni metiendo folios del cajón) El fenomenismo radical dirá que no hay un número determinado de folios en mi cajón, es decir, que para todo número n igual o mayor que 0, la frase "en ese momento había n folios en mi cajón" es FALSA, y que SÓLO al contarlos conscientemente es cuando HAY el número de folios que resulta de la cuenta (olvidemos la complicación que supondría tener en cuenta la posibilidad de que los esté viendo pero no contando). Naturalmente, como la única forma de saber cuántos folios había es contándolos, es obvio que, hasta que no los contamos (de alguna manera), no sabemos cuántos hay. Pero la cuestión es si hay un número determinado de folios cuando nadie los cuenta.

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El hecho es que cuando contamos los folios, nos podemos equivocar, o al menos, puede ocurrir que si los contamos varias veces, obtengamos resultados diferentes. La distribución estadística de esos resultados es un hecho empírico (bueno, al menos cuando alguien se molesta en apuntarlos), y podemos preguntarnos por qué ocurre ese hecho, es decir, por qué la distribución que sale es la que sale (pongamos, p.ej., que la media de la distribución es 457 folios, y la mayoría de los resultados están etre 450 y 465, con unos poquitos resultados por debajo o por encima). Pues bien el fenomenalismo no tiene una explicación para este hecho, es decir, no puede señalar NINGUNA HIPÓTESIS a partir de la cual podamos entender la razón por la que casi siempre nos salen alrededor de 457 folios cuando los contamos; es decir: no podemos inferir ese resultado a partir de la hipótesis de que "para todo número n igual o mayor que 0, la frase 'en ese momento había n folios en mi cajón' es FALSA cuando nadie los cuenta". En cambio, la hipótesis de que HAY un número de folios Y NO OTRO en mi cajón aunque nadie los cuente, y ese número es cercano a 457 (junto con nuestro conocimiento de los tipos de errores que podemos cometer y sus posibles causas), explica por qué la distribución de resultados de nuestras cuentas es la que es.

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Como digo, esta discusión puede plenamente darse en el marco de la física clásica. La física cuántica, según algunos, nos ha dado razones para pensar que, si no todos los hechos (y algunos creen que sí, que en TODOS los casos), al menos en algunos casos la realidad no está determinada "hasta que no la observamos conscientemente". Lo que voy a intentar argumentar en las próximas entradas es que lo que se sigue de la física cuántica es SÓLO que algunos hechos no están completamente determinados HASTA QUE NO OCURRE ALGUNA OTRA COSA, pero que esa "otra cosa" no tiene NADA que ver con la observación consciente, o con los poderes de la mente humana.

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Sigue aquí.

Desmintiendo el romance (1)

Desmintiendo el romance (2)

Desmintiendo el romance (3)

Desmintiendo el romance (4)

Desmintiendo el romance (5)

Desmintiendo el romance (6)

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La demostración se basa en la teoría especial de la relatividad, y en particular, en el fenómeno de la contracción de Lorentz: cuanto más rápido corre uno, más se estiliza, mientras que cuanto más rápido nada uno, más se achata. En ambos casos se gana peso, pero ¿qué más da? Lo importante es la figura.